世间万物万事没有绝对的好坏、善恶、甘苦、冷热，所谓“万法唯心造”，差别对错都是自我分别所呈现的。同样，面对外境应有自己的主张，不可随意为之牵动、扰攘。尤其更要积极地肯定自己，怀着“一住寒山万事休，更无杂念挂心头”的决心和气魄，那么尽管时代如何动荡转变，尽管人家如何骂你、唾你、污你、谤你、褒你、奖你，也能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景致。

    “有为法”是无常、无我的，是变异、变化，不实在的。人生当中遇到的种种人和事物，都是“有为法”，比方说，金钱赚了会花。感情来了又去，衣服穿了会旧，好好坏坏，无有定数。生活在“有为法”里，我们感觉到不真实、不究竟，心常常随之七上八下、起起伏伏，不得安宁。

    一旦懂得“有为法”不究竟，便能找到自己的“无为法”。

    树立自己的形象，不给外境随便动摇；表现自己的慈悲、道德、智慧；将自己的为人与种种设想让人明白，那才称得上是正人君子。一个人口里经常说自己有修养、能明理，是没有用的。所谓“道一丈，不如行一尺”，修学佛法，要真实做到，否则千经万论也只是“数他人宝”，不管用啊！

    因为不认识自己的心，才觉的人生茫然，这是每一个人都有的生命困境。假如能时时观照自心，检视自心，才能渐渐认识自己，充实自己，假以时日必能乍见本来面目，清朗透澈，一切完成。人生之路不能盲从。不盲从，寻真理，才能有智慧；不盲从，多思考，才能有创新；不盲从，认清楚，才能有立场；不盲从，慎选择，才能不同流合污。希望人人都能不盲从，活出独一无二的自己。

    这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界，不要陷入外境的迷思，平添烦恼。凡夫的心原与如来无二致，只要懂得化悭心为舍心，化嗔心为喜心，化贪心为施心，化杀心为慈心，自然解冤消愁，不再于刀口上舔蜜，贪求世间五欲的滋味。

    改变外在的环境，不如改变我们内在的心境。就如一池落花，两样心情。有人怜惜好花飘零，有人却喜花果将熟。常常，我们将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，我们的幸福建立在五欲的幻化世界中。我们常常为了一句话耿耿于怀，为一件坐困愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。

    对外境增一分定力，就减去一分的痛苦，能放下一分的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。工作时，不在形象上计较，也不觉得自己有功劳，就不会觉得辛苦。如同我们有心，心可以不动，但是眼耳鼻舌身要动：眼睛能看、耳朵能听、嘴巴能说、手脚能活动做事。

    空无，并不是一无所有，减少对物质的依赖，反而能照见内心无限的宝藏。很多人背负家庭和事业的重担，常常觉得喘不过气来，因此，借着出国旅游来散心解闷。但是一味凭借旅行去浇愁解忧，终究不是上上之策。也许，生活简单一点，心里负荷的重量，自然减轻不少。

    出走到远方，眼前的繁华美景，不过是一眼的烂漫，与其辛苦更换一个环境，不如换一个心境，任人世物换星移，沧海桑田，做个两耳轻闲，天高野阔的无事人。外面的境界尽管有很多的诱惑、牵挂，只要我们不动心，无念于万物，不自作多情，不去分别、攀缘，就不致惹下许多是是非非了。“本来无一物，何处惹尘埃”。想要明心见性，就该要求自己，而不是要求别人！

    情欲的势力像洪水猛兽，会淹没吞噬我们的身心，使我们在千尺的爱河中载浮载沉。情欲像玫瑰，人们往往只看到它的艳丽，却看不到它身上的针刺。菩萨名“觉有情”，即是透彻人间情爱无常幻化的本质，不再被心牢囚禁，而能随缘自在。

    什么是快乐？“自在”是快乐，你能自在吗？“放下”最快乐，你能放下世间的功名富贵、不当的欲求吗？“结缘”很快乐，你愿意广结善缘吗？身心安宁、安详很快乐，你有用心让身心安详吗？快乐，不一定在功名、权力、金钱、富贵、爱情里；快乐其实在自己的心里，只要愿意在“心的工厂”制造快乐，我们就能发现快乐！用心去改变世界，是快乐的；而随世界所转的快乐，是不会长久的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)