所谓科学本身是不断发展的，有些认识并不一定是绝对正确的、全面的，有些没发现的并不是不科学或不存在，即使发现了的也看人怎么看待和对待。如生物学在发展过程中出现了米丘林遗传学派和摩尔根遗传学派。摩尔根学派认为，生物体中存在决定遗传的特殊物质——基因；而米丘林学派否认这种特殊物质。曾几何时将摩尔根学派说成是伪学派、反动科学等。到了20世纪50年代，分子生物学的建立，证明摩尔根学派是正确的。人受观念所左右往往很难认识事物的全貌和本质。而这些观念是后天形成的，与人的本性，人的生命本质之间有一层隔膜，这层隔膜是业力组成的，它将人的本性严密封闭，使人陷入无尽的迷中。人在观念的左右下背离佛法，在尘世中尽情享乐，虚度年华，在道德上逐渐坠落，在不知不觉中造下难以偿还的罪业，直至彻底毁灭。而信佛修佛则是不断破除这种观念，消除这种业力，使人的本性返出来，达到至纯至善的境界最后同化佛法，使生命得以永恒。还有人虽然相信生命在六道中轮回，存在今生后世，也希望有个美好的未来，但不珍惜今生。在人生道路上碰到一点苦和难精神支柱就瘫塌，信念理想就破灭而不继续前行。在修行的路上碰到一点苦和难就打退堂鼓，放弃对真理的探求，把希望寄托在来世，总是想还是来世再修吧。这都是对佛法不坚定和正信不足的结果。佛法修行虽然希望有个美好的未来，但落脚点在今生今世，必须在有限的人生旅途中勇猛精进，清除一切不好的思想和行为，直至功成圆满。人生中的任何苦和难都是生生世世的业力形成的，业力消除才能纯净身体。提高心性，才能消除业力也才能往生，或走出三界，永离轮回之苦。业力不消除，永远都不会提高，留到下世仍然要承受。更何况下世有没有人身还难说，有没有机会闻到佛法也难说。

十五、注重表皮，忽视内在的变化和提高

现代医学对于人体的解剖应该说已经十分清楚明了，人们往往就以为人体就是这样的了，人的生命就是有活力的人体，因此，人生的理念、人生的追求、人生的价值等等都是为了满足这个人体的需要，生活质量、生活档次的提高都是以这个肉体的需要作为衡量标准。如衣服主要是为了保暖，食物是为了维持生理机能，房子是休息和保证安全的场所，出行工具是为了快速便捷和人体舒适。当这些基本需要得到满足后，有人却起了贪心，希望更多更好一些，同时满足在社会上与人攀比时的虚荣心。人为了生存需要，按正常途径去努力获得生活所需物质无可厚非。但以为人生仅仅是为了这些，甚至不择手段去捞取、削夺他人的财物就有问题了，就是被尘世中的这些物欲迷住了心智。佛家说“人身难得”，有个人身是很不容易的，应该珍惜。珍惜就是应该遵循佛法，利用这个人身修行自己提高自己，而不是背离佛法而毁掉这个肉体。自杀、杀人都是在毁灭人体，其罪业很大。不择手段侵占他人财物会增加业力，也是在不知不觉中糟蹋自己，毁灭自己。有人说人体是个“臭皮囊”，不是说不应该珍惜他，而是指在修行中不要把他看得太重，不要怕他吃苦。如打坐时往往腿痛得很厉害，如果这时想这不是自己在痛，疼痛就会减轻。再比如，打坐时思想会翻江倒海一样难得入静，如果这时加一个“这不是自己在想”念头而排斥它，思想就能入静。人在修行过程中，慢慢就会发现人体并不是象现代医学解剖的那样。当天目开后内视人体，业力大的人呈灰暗色，随着业力的清除，身体会逐渐清亮起来，有病的人随之变得健康了，不再有疾病的痛苦。进一步会变得象白玉似的，甚至会光芒四射。再进一步用天目看呈透明体。同时，会在丹田部位出现金色的光灿灿的佛体（道家是元婴），随着进一步修行佛体会逐渐长大，这就是金刚不坏之体。而这时人肉身就象一个皮壳把已经修好的身体裹在里面。所以说人体是“皮囊”、“躯壳”的说法不是比喻，而是实实在在的描述。当然，这些是可遇不可求的，有的人只有开悟后才能看到。看不到的不等于没有达到这样的境地，只管修行心性提高心性，一切都在其中。

十六、以读经书的多少作为修行的衡量标准

现在常人社会有种普遍观念，人在社会上有所建树，有所创造，有所贡献，必须博览群书，学贯古今，积累丰富的知识，造就过硬的本领。凡饱学之士无不是几十年如一日日积月垒的结果。但在佛家看来，一个人在社会上取得的成就再大，积累的财富再多，社会地位再高，都是德所化来的，是前世的福报。一个业力过大的人，即使博学多才，学富五车也很难在社会上出人头地，有所建树，享受福报。常人不管其在一生中是富甲天下，还是穷困聊倒；不管是贵为天子，还是贱为乞丐都要根据其所带德和业的多少进入下一世轮回。德多者享受荣华富贵，德少者多灾多难。许多人还不一定能有人身。但佛法修行以修心为本，学佛者严格按照佛法修心去业，则会有很大的福报甚至走出三界，不再在六道中轮回。

佛讲的法是指导人修行的法门。读经书对于指导修行无疑是有好处的，但读经书不等于修行，如果把读经书当成了修行，把读经书的多少作为衡量修行的好与不好的标准就有失偏颇。人的根基有上中下，根基好的人往往悟性高、心性高，佛家经典似乎早就了然于心。有的人不修道已在道中，虽然看上去没看过什么书，受过什么戒，但心性很高，一思一念一言一行全在法上。也有人虽然看经书，但心性不高，思想念头不正，甚至有许多邪念，实际离佛法还很远。如果以看经书的多少作为衡量修的好与不好的标准，那岂不是说后者比前者修的好？！禅宗六祖慧能是目不识丁的樵夫，而神秀是教授师，帮助五祖弘忍讲经说法的，从掌握经书的多少看无疑神秀更胜一筹。但神秀只能悟到“身是菩提树，心似明镜台，时时勤擦拭，莫使惹尘埃。”而慧能悟到“菩提本非树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃？！”如果以掌握经书的多少作为衡量标准，哪还有六祖慧能！

修行界有个故事说的是曾经有个行脚僧人走到一座山上，看到山坳有个地方被红光罩着，他想那儿一定有个世外高人就前去拜访，走到跟前发现是一个老太婆，老太婆口念“嗡嘛呢呗咪吽（niu）”，僧人一听老太婆念错了，就说应该念“嗡嘛呢呗咪吽（hong）”。谁知老太婆改念“嗡嘛呢呗咪吽（hong）”后再也没有光芒四射的状态。这主要是在此之前老太婆虽然念错了字，但心无旁鹜，心静如水。被除纠正后，其时时自责自己念错了，心里有了牵挂，心态不再平静。这个故事只是一个比喻，说明佛家经典只是引导人入道得法的阶梯，能不能修，能不能修出来全在修者能不能实修心性，能不能参空悟道。佛家经典掌握的再多不实修不悟法理也是白搭。现在有许多学者读了不少佛家经书，讲起来头头是道，但仍象常人一样喜怒哀乐悲惊恐，为了名为了利争争斗斗，这样实际上仍在门外，并没入道得法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)