尊敬的诸位法师,诸位同修,阿弥陀佛!我们早上提到了五伦当中都要言而有信,也要信守本分,信守义务。朋友之间的信,言出必行,我们早上也提到在汉朝时候,张劭跟范式相约两年之后相见,范式也如期到了张劭的家里。后来张劭病危,他就跟他的太太说要联络范式,他一定会全心全力照顾他的家人。后来张劭去世以后,正要把他葬好,因为范式人还没到,所以怎么葬好像都量不准,后来范式赶到了,这个棺木才顺利葬下去。范式也对于张劭的妻儿有很好的照顾、很好的安排。所以他两之间的信义非常的浓厚。 我们可以从古代这些读书人对朋友的态度,感受到他们的存心。在汉朝时代有个读书人叫荀巨伯,刚好他去探望他的朋友,朋友也生了一场大病。很不巧,刚好有盗贼到他朋友居住的地方抢夺食物,所有村庄的人都赶快跑掉了。他的朋友就劝荀巨伯:这里太危险了,你赶快走!荀巨伯愿不愿意走?不愿意,他说我是来探望你、来照顾你,我怎么可以舍下你离开,这样的事我做不出来。荀巨伯就走到屋外,跟这些盗贼说:我的朋友已经病得很严重,你们不要伤害他,你们要伤害,就对我就好了。结果因为他很真诚,不畏生死,这分道义连盗贼都为之动容,盗贼的头目就对他的这些同伙说:我们皆是无义之人,怎么可以来抢这个有义的地方?因为他感受到荀巨伯的道义,他就一声令下,把盗贼全部都撤回去。所以诸位同修,一个人的至诚心、道义之心,化解了一次大的灾祸。而且假如荀巨伯那天没有顾他的朋友,自己走了,会有什么结果?当然盗贼肆虐,而他自己终身会良心不安。 古代人确确实实对于圣贤教诲都是常常放在心上,他们都能做到杀身成仁,舍身取义。而这分道义非常的细微,甚至于都没有开口,他自己就期许自己一定要做到。在汉朝时候,有个读书人叫朱晖,他在太学读书的时候,他的同学叫张堪,张堪在旁边观察朱晖观察很久,觉得他这个人很讲义气。所以张堪就跟朱晖讲:我希望假如我有什么三长两短,你可不可以帮我照顾妻儿?他们两个虽无交情,可是张堪这番话是把他当很信任的朋友。朱晖觉得很突然,所以话也没有回答。结果过没有多久,张堪就死了,很有可能他自己心里有数。后来朱晖听闻这个消息,他就带了很多的财物去看张堪的妻儿。他的孩子跟着他一起去,很纳闷,他就问父亲:父亲,你从来就没有跟这个人交往过,为什么你要来帮助他?结果朱晖就说:张堪能这么样的信任我,代表他在心上把我当知己,而他这样的态度,我的心里面也提起了把他当朋友看的心境,既然已经把他当朋友看,就应该尽心尽力。所以,古代人对于自己的一个念头都不愿意违背。 所以,朋友之间相交往,要互相提携、互相成就,朋友对我们的影响也是非常潜移默化。有句话提到「生我者父母,成我者朋友,亲附善友,如雾露中行,虽不湿衣,时时有润」,这段话对朋友对我们的影响,叙述的也很微妙。我们身体得自于父母,我们的成长也是父母的协助,等我们出了社会,朋友的影响就日渐加大。亲附善友就好像走在雾里面,如雾露中行,虽然衣服看起来没有马上湿掉,但是时时刻刻都在影响,都在滋润我们,所以「入芝兰之室,久而不闻其香」。 我们希望自己能有好朋友,我们也希望我们的孩子以后交到好朋友,如何才能交到好朋友?是不是每天到处去找朋友:你要不要跟我交朋友?这样累不累?一切要随缘,但是有一点很重要,我们要先擦亮自己的光圈,所谓众星拱月,只要我们把自己的月亮擦亮,这些星星自然而然就围过来。《易经》里面有提到「方以类聚,物以群分」,现在一般都讲「物以类聚,人以群分」,其实意思都是相近的。善的人就会吸引善的人,只要我们自己提升道德学问,我们自己都能信守朋友的一种道义,自然就会吸引很多善友到身边来。 很多家长会担心说,我的孩子出社会,会不会被欺负?有没有这种担心?我们在推展中国文化的过程,很多家长也都反应,假如孩子教得这么善良,出去一定被人家欺负的。这样想对不对?我们学佛人要随顺佛菩萨教诲,随顺真理思考,不能随顺烦恼、随顺忧虑思考。我们刚刚也提到,善人才会吸引善人,只要孩子善,朋友就会善。我毕业也已经十年了,这十年来我们也没有被欺负过,所以很多想法叫杞人忧天。而学习圣贤学问,当个善人,不是当个傻人。善人又不是处处分辨不了是非善恶,善人懂得察言观色,懂得审时度势,懂得什么时候要赶快敬而远之。 我的外甥他也是二、三岁就开始读《弟子规》,我的姐姐也一句一句跟他从生活当中去教育。那时候他每次到自己屋外去玩耍,看到一些小朋友动手打人,有时候开口骂人。他在旁边就会拉拉他母亲,然后告诉他母亲:这个小朋友不可以乱打人,这个小朋友不可以乱骂人。诸位同修,一个三岁多的小孩怎么会判断?当我们教他《弟子规》,告诉他孝是对的,那什么是不善、什么是恶,他会不会?什么是恶?不孝!当我们告诉他,尊敬长辈、兄弟友爱是善,什么是恶?没有这么难,不悌就是恶。生活很有规律,很懂得自我约束,生活不会乱七八糟,请问他知不知道什么是恶?不谨就是恶。泛爱众是善,那什么是恶?不爱护众人就是恶,所以他就善恶分明。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |