从太虚大师关于现实的定义，从这首诗的内容，我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的。以上就是简单所讲现实的定义。

二、佛陀的现实观

（一）出家的原因

那么佛陀对于人生是如何看待的呢？佛陀很伟大，他为什么出家？一般人对出家没有正确的认识，根据历史的记载，佛陀出家的原因如下：

1．观察人生

人生不够滋味，生下来就有生老病死、八苦交加、无常变化，因此生起厌离心、出离心，寻求解脱之道。

2．树下观农

当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滚，树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生现实是以大欺小，以强凌弱，也就是现在所说的“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的状况，众生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊对当时印度的等级制度也非常不满，印度的等级制度十分森严：婆罗门等级最高，掌握神权；刹帝利拥有政治权力；吠舍属工商阶层；首陀罗相当于贱民，连贵族衣服都不敢踏，受压迫，受歧视。世尊本人诞生于王族，他同情平民，认为这种制度不平等，不自由。面对现实，觉得生老病死，一切无常，生起厌离心。

“树下观农”以及印度社会的不平等制度，使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心，也叫广大心，也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同，是很有智慧、很有根性的。

我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题，其实不是这样的，我们要认识出家的真正意义，就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛，常随佛学嘛，是根据这个主因，而不是因为婚姻、贫穷等问题而出家，不是那回事，那些都是错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心，又有大悲心，要解决现实问题，广度众生，这是世尊之所证。

（二）世尊之所传

世尊由根本智证空，由后得智观缘起，之后，建立经教，有三藏十二部教典、八万四千法门。

《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”这是什么意思呢？如来的真如境界、法性境界、实相境界，一切众生都有。一切众生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，众生是未成佛。法华会上，常不轻菩萨见人就拜，别人骂他他还拜，别人打他，他跑得远远的，还拜，他说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”他拜的是佛，为什么呢？众生是未来佛，他尊重。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱，佛性平等，众生平等，应该互相尊重，互相爱护。

那么在《法华经》上是这样讲的：世尊为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世？是个大事因缘，就是为众生开示悟入佛所证得的境界：诸法实相。也就是佛所讲的真现实的道理，使大家都知道，大家都要有这个智慧。为了这个大因缘而出现于世，这是一个公案。

另一个公案，就是灵山会上，大梵天王供奉金色钵罗花，佛得到花后，拈花示众，大众默然不知所得。此时迦叶尊者破颜微笑，世尊于是当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付与摩诃迦叶。”

这是个禅宗公案，正法眼藏、实相无相、微妙法门，是个什么法门呢？就是宣示在现实中的诸法实相、缘起性空的道理。诸法缘起，当体即空。这就是佛传的心印法，由迦叶尊者在西天传到二十八祖，第二十八祖即达摩祖师。达摩祖师到中国来，说过一句话：我到中国来只是为了找一个不受别人迷惑的人、一个真实有智慧的人、一个可传法的人。后来达摩传法给二祖慧可，并代代相传至六祖慧能，此时禅法在中国就盛行了，成为中国八大宗派之一：禅宗。

禅宗的特点是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。而且在平常生活中就可以参禅，就可以悟道。行住坐卧，搬柴运水，都可以行道，都可以对现实的真理，以平常心悟道，不脱离生活，不脱离现实，在现实生活中能够做到安详寂静。人到此境界就能智慧提高，就可以正确对待学习、工作、社会、国家，所以禅学现在流行海内外。

以上所讲都是世尊所传，传的什么？宗下是他传的，教下也是他传的。宗下，是禅宗所讲的，参空，见真如；教下，就是讲的教义、缘起。而这个宗下、教下都是面对现实而言，不是离开现实而说的，不是一般人所误会的以为佛法是玄学，是空洞的，不是那么一回事。所以它不同于普通的哲学。

三、佛教的基本教义

（一）缘起论

佛教缘起论说明一切事物和现象，不管精神的、物质的、社会的、自然的，都是因缘生，离不开因、缘、果三个字。一切现象生起来会有果，果生起来离不开因，离不开主因也离不开助缘，不是无因生，不是自然生，不是偶然生，是因缘生。世间上没有偶然生、自然生的事物，都是有因缘的。这个因缘当然有善的、恶的、无记的、染污的、清净的不同性质，性质不同的因感性质不同的果。

因果定律，非常严谨，时间长，空间宽。时间长，通于三世：过去世、现在世、未来世。过去世也有过去、现在、未来。未来世也有过去、现在、未来，相续不断。从空间来讲，缘外有缘，无尽无边。因为这个缘生法，彼此相望，相资相助，互相依存，不是孤立的。所以佛教经典《华严经》的法界观讲：一中有多，多中有一，小中有大，大中有小。从数量上讲，一多不能分离。从形象上讲，小大不能分离。所以，一粒微尘可观大千世界，一滴水可知大海，一朵花可知整个世界的自然现象，就是这么一个道理，这个现象叫缘生法，而这个缘生法是怎么生起来的呢？万法唯心。

万法唯心和因缘生法是佛教教育中的主要两点。“应观法界性，一切由心造”，“三界唯心，万法唯识”，都离不开“心”，离开心就没有“法”。佛教所讲的心，不是一般心理学、哲学讲的心。佛法讲的心是心物的总和，有心就有物，有正报就有依报，不能分开。有诸内必形诸外，外与内不能分开，这是总和的观点，这就是佛法所讲的“心”，也就是佛法的基本要点。一切唯心，一摄一切，一心摄一切法，一切法入一心。以事物的互相联系来讲，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，须弥纳芥子，芥子纳须弥。这些道理从微观到宏观都是一种客观真实的存在，不是离开现实来讲的。所以缘起论这个论点很重要，是佛法的基本论。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)