一、现实的定义 现实的定义:顾名思义,现,就是现在;实,就是真实。说现在,既不是过去,也不是未来,虽然它和过去未来也有联系,但我们说的是现在。实,是真实,就是说这一个境界不是幻想的,不是臆断的,不是空洞的,这就是现实。哲学上讲现实,科学上也讲现实,但是佛教所讲的现实,既有理解,又有教义,还有实证。从认识到实证来了解现实,这就与科学、哲学所讲的现实不同,佛教讲实证,这个实证是世尊自证的境界,由自证境界流于言教,流于言说,这与其他学术不同。 (一)佛教的世界观 对于佛教来讲,世界分为三种: 一种是有情世界,也叫做众生世界。三界五趣、流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界,佛教讲得比较宽,不但是人,还包括动物,与植物在一起共同构成一个联系的整体。 一种是器世界,指一切众生依之而住的国土世界,因国土世界好像器物,能容纳众生居住。包括山河大地、日月星辰,从微观到宏观。微观,在佛教上称为微尘、芥子,科学上讲的分子、原子、电子、粒子等,这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础而集合起来的一个星球、一个世界。从佛教来讲,一个日月星辰照明就是一个世界,一千个这样的世界就是小千世界,一千个小千世界就是中千世界,一千个中千世界就是大千世界,称为三千大千世界,由此推论,有无量无边的世界。就像现在天文学讲的,一千二百个恒星组成一个银河系,有若干个银河系,有无量无边的星球。 一种是圣者世界,即是净土,指修行人净化了心灵,经过修行后进入贤位、圣位。小乘为三贤四果;大乘为三贤十圣,就是菩萨行;地前因位菩萨叫贤位,初地菩萨到十地菩萨、乃至证得究竟的菩提果位就是圣位。《华严经》上讲的菩萨修行之五十二位阶梯,就是从贤位到圣位,从因位菩萨到果位菩萨,乃至等觉、妙觉,这些都是圣者世界。同时在佛教来讲,有几种土:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交叉,有凡有圣;方便有余土就是声闻、独觉所居,修解脱行的;实报庄严土就是菩萨所居;常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细,很有等次。 以上所介绍的是佛教对于世界的看法,有有情世界(众生世界)、器世界、圣者世界。这些世界面对现实可证、可观察、可了解,由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为,佛教亦宗教亦科学亦哲学。原因就是:说它是宗教,是因为它有信仰,信仰三宝,信仰因果,类似宗教,但却不是一般宗教。一般宗教讲神权,讲上帝,讲真主,讲神权统治,佛法不讲这个,它信仰三宝,信仰真理,是正信。说它亦科学,因为佛教讲实证,讲因明、现量、比量、圣言量,有分析归纳,符合科学方法。佛法也是哲学,讲思辨,佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教、完全是科学、完全是哲学,也是不对的,一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是真理,有最精深博大的教义,境界很高。 (二)太虚大师对现实的定义 从佛法的修持来讲,不管是闻思修三慧还是戒定慧三学,都是很实际、很现实的。三慧就是三种智慧:闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量,也叫圣教量,由音而入,由音声而了解。思慧,一般讲就是比量,由推度而知、观察而知、比较而知,得出结论。修慧,就是通过实践,达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道,当然进入菩萨位次后的实践又要广大一些;在修中由于内心的自证境界,就是真现量。这个现量是如何产生的呢?由根本智产生。入真见道后,一般来说就是开悟,就产生根本智,这个根本智离言说,绝百非,如人饮水,冷暖自知,是不可思议的。基于佛陀的悲心,为了方便接引度众生,由根本智建立教法,就称后得智。 太虚大师有本著作叫《真现实论》,原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时,太虚大师亲自给我们讲过,他在解释“现实”的定义时,有这么几句话,对“现实”的四种甄别: 一种现变实事 二种现事实性 三种现性实觉 四种现觉实变 现变实事:我们看见眼前变化的现象,一切现象在众生境界,分别多,执著多,什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下,划出若干鸿沟,众生就片面执以为实,引起贪求。但在佛法讲,一切都是因缘生法,因缘生法是变化的,没有实性。所以现变实事的“实事”,众生执以为实,佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒妄想,攀缘追求;幻现就可以抛弃执著,达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。 现事实性:现在的现象里面,从它的变化来看,不是常存的,不是自在的,不是有主宰的,是变化的。因此它的真实性质是空性、真空之性、诸法实相之性;在真空中有妙有,妙有中有真空,即《心经》讲“色即是空,空即是色”;这是一种辩证统一的观点。这种空性要怎样才能知道呢? 现性实觉:必须经过修行阶段,由闻而思、修止观,就可知道空性。唯识修四寻思观、四如实智。经过加行位,进入真见道位,就可以了解诸法空性,这就是现性实觉。这是经过实践得来的,不是理论上的,只讲理论称为佛学,不是学佛。真学佛者必须亲自实践,经过修行阶段,才能达到现性实觉,得到真实的觉悟,达到悟性境界。 现觉实变:觉悟以后,再反过来,看山河大地、宇宙世界,一切如幻如化,分分清楚。所以菩萨在修行中不执著,随缘度生,方便度生。这是后得智引生的,叫现觉实变。 这是太虚大师在《真现实论》里对现实的定义。我觉得解释得很好,层次很清楚,从理论到现实,又从了解到实践。 太虚大师还作了一首诗: 【佛法欣闻坦荡途 人人在握有灵珠 四边莫触真般若 中道何曾落有无】 这是鼓励新青年:你们听到佛法,走上了坦荡、光明的道路。为什么?人人在握有灵珠!我们每个人都有灵珠,灵珠就是心灵。明心见性,就是指找到这颗灵珠,常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了,不能发光,现在我们就要经过修持,把灵珠上的尘埃拂去,使它发光。 “四边莫触真般若,中道何曾落有无。”知见上去掉常见、断见,从因缘生法来了解一切法当体即空,这是第一义谛,就可见道,见什么道?中道实相。中道实相就是亦有亦空,非有非空,从真空到妙有,从妙有见真空。所以说“中道何曾落有无”。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |