各位同修、各位同学：痛苦来自于将缘起无自性执为真实，分析这种认知的过程。

佛法可以分为有为法、无为法。有为法的特点，根据因缘生住灭。因缘来建立一切的法，都是由因缘生。那么因又从哪里来呢？这个因跟那个因又是相关的——我们常常说，“种瓜得瓜，种豆得豆”，你种下去的是瓜的种子，收获的也是瓜；你种下去是西瓜的种子，结的果也是西瓜；种下去是冬瓜的种子，结果也是冬瓜；种下去是黄豆，收获也是黄豆；种下去是绿豆，收获也是绿豆。这个种子，它跟去年的种子，跟前年的种子，跟前几年的种子，一直如此等流下去的。种子的力量一直延续下去，没有开始，也没有结束，无始无终。

有为法，都是在这样一个无始无终的时空状态下相依共存，它没有第一因，没有最初的开始。这个因要变成果，需要很多的缘。一颗种子，是一个因，需要泥土，需要水份，需要阳光，需要肥料，需要人工的培植、照顾等等，所有这一切都是外缘，因缘和合才能够产生结果。我们的心也是一样，一直在等流下来，一直在延续下去，它不会无缘无故的，也不会忽然间我们就会有一个什么念头，忽然间我们会有一个什么奇思怪想，这都是有一定的原因的，都是有因果循环道理，只是我们了解不到，体会不出来，感受不到。缘起法——外在的事物是缘起法，我们内心世界也是缘起法。

佛陀说，见缘起即见法，见法即见佛。我们看到佛，不仅仅是看到他的形象，看到他的外表，就见到佛的法，佛的道路。佛要告诉我们什么？佛希望我们做什么？我们能不能做得到？我们做得怎么样？做得好不好？根据什么原则去做呢？根据什么标准去做呢？就是要根据缘起的道理，根据因果的法则，缘起的道理——就是正见，一切有为法，生、住、灭的过程，所存在的种种现象，我们了解清楚了，我们能够把握得住，我们不迷茫、不迷惑，就名为世间清净正见。

那么这种法由因缘而产生，它的安立也是根据因缘的和合来安立，都是没有自性的，没有它的本性——诸法因缘和合而有的现象，没有其体性。我们了解到了，我们通达了这种正见，就叫做出世间清净的正见。

缘起因果的道理，世间清净正见，通达它无自性，那就是更高一层。所谓无自性，就是观照它是空性，我们观察它是空性的时候，不是说从道理方面去说明，它是空的，也不是说从理论方面去建立它是空性，而是从内心里头，自己真正觉悟到、觉察到它的无常，觉察到它的不实在，觉察到缘起的如幻如化，不真实，我们内心里面真正把握得住，认可了这样的一些道理。我们很多的痛苦，很多的问题，就是把世间这些缘起因果所表现出来的现象当真理，当真实，当成我们生活的目标，生命追求的对象，这就同佛法的本质，同佛法的要求，还有很远很远的距离。

世间上面，我们对一个境界的认识，都是要靠根、境、识——六根、六境、六识，根境识三种和合，就产生触，触的作用，我们说触境生心，我们看到一个什么境界，听到一个什么境界，一个什么声音，然后内心里面就会产生作意。所谓作意，就是去留心、去注意，留心注意以后，它才能进一步去领纳。领纳了，我们内心里边就会有那种形象产生，所以触产生作意，作意产生感受，感受就是领纳，领纳产生想，想就是取相，内心里边就有那个法的形象，那个境界的相，相产生以后就造作，造作就是对我们内心里边的那种形象，进行分析、归纳、判断，然后自己下一步决定：要怎么做？通过身语去造作。

也就是说，触、作意、受、想、思，这样一个系列下来，首先跟触有关系。比如我们在佛堂里边，听经、听课、诵经、拜佛，我们所接触到的环境，就是一个清净、如法、和合的环境，这样的话，我们内心的作意，我们内心的感受，以及我们内心种种的形相，都是比较好，比较清净的，比较如理的；反过来，我们在社会上的，一个非常嘈杂的境界当中，十分混乱的境界当中，污浊不堪的境界当中，我们所接触到的境界，都是不理想、不美妙，对身心极其不利的境界，这样的话，我们的作意，我们的感受，我们内心里面所接触到的那些境界，也会很不好，所以，对于修学佛法来讲，环境就极其重要。

修道环境的创造、培养、成就，能够利益很多很多的人。有了这种氛围之后，一个人要修道、要学习，要来体验生活，他是靠整个的环境的、氛围的熏陶，因为我们这种氛围非常好，道风非常的浓厚、纯正、清净，那这些力量从哪里来呢？一方面我们大家的发心、用功、护持、带动，我们为什么能够发起这种心呢？原因是依教奉行。依什么教呢？依善知识的言教。善知识的言教，又根据什么来呢？根据佛法，根据祖师大德的修行经验，我们所作所为，就是有标准的，就是有根据的、有来源的，因为我们有这样的法理的根据，有佛法的体会，有实际身、语、意三业的造作，我们同佛法就相应。

一、学佛法在心地上用功夫，不能用世间心智模式，应用心落实。

同佛的境界相应，就不会在很琐碎的、很细微的、很没有价值的事情上、枝节上，去计较、去分析，这是非常重要的。我们常常说，这一生当中，我们哪一些时间，是跟哪一些人相处？几十年下来，可以从时间上面去分析，同自己相处的人，自己是不是很喜欢、很爱好、很渴求；或者说我们相处的周围的这些人，可有可无；甚至不是那么喜欢，乃至在我们整个生命的历程当中，就没有几位让自己觉得可以一直相处的人。世间上的这些朋友也是很有限的，甚至世间上的朋友，所追逐的目标、生活的方式都是无用、无益的。

作为我们佛教徒来讲，什么样的师、友，对自己学习佛法的帮助、成就，是至关重要的一个问题，常常自己学不下去，用功不能上路，并且常常会退失、退堕，不知道自己学对了还是学错了，许许多多的问题就是因为在学佛法的过程当中，存在的问题不能及时同别人探讨，及时向别人请教，也不能得到別人的帮助、指导，更没有机会和能力，去分享同行善友学修佛法的心得和经验。当然时间长了、久了，我们的问题就越积越多，我们内心的症结，就越来越坚固，无明烦恼越来越深重，越来越认不清修学佛法的路。

修学佛法本来是要在心地上面做功夫，向我们自己内心里面寻找问题，世间上的知识、学问，是从外面看问题。我们学佛法以后，如果依然向外看问题，向外去认识，就非常容易把这些问题，说成是外在存在的，不容易把它当成是我们内心的问题，因为你把它当成是外在的一个问题。犹如一个人来剥笋：一片一片地往内剥、剥一个笋也好，剥两个笋也好；今年剥笋也好，明年剥笋也好；剥到最后一片的时候，他发现笋里头空无一物。也就是我们如果往外看问题，就是从外表来处理问题，就犹如我们剥笋一样从外表，来解决问题，那么一直往里头解决，解决到最后，发现没有什么问题。那个时候不等于说，我们就会悟到很多的道理，而恰恰等到那个时候，我们内心已经变成非常无奈，变成非常迟钝、非常麻木、非常地混乱，甚至内心里边，已经很严重地受伤，没有生机、没有活力，内心不能缘善法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)