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下来我们看『宗庙致敬，鬼神著矣』，这个宗庙刚才讲到就是祖先，「宗庙致敬」就是敬事祖先的意思，「鬼神著矣」这个著就是能够跟鬼神感应，祭祀祖先的时候祖先真的来了，古人讲祭神如神在，那是我们自己祭祀祖先用至诚恭敬的心，彷佛是祖先已经在面前。是不是真的在面前？你如果真诚心到了极点，致敬，致是尽，尽到真诚，那么鬼神真的来，为什么？一切法由心想生。鬼神是指本家的、自己家的这些祖先，他能够跟我们心心相通，为什么？因为他们虽然人的形体已经没有，那是过去的人，已经去世了的，但是他的灵性不灭，我们说他的灵魂永在。现在科学家也已经证明有鬼神、有灵魂的存在，譬如是西方心理学家，他们用这些催眠的方法，帮助人能够回忆到过去前世的那些现象。又有很多死亡医学的研究者，他们研究濒死的病人，快死的人，他们常常有灵魂出体的现象，这都是讲到人是有灵魂，肉体并不是生命的唯一的部分，生命是由肉体和灵魂两部分组成的。换句话说，我们不是行尸走肉而已，我们是有灵魂的人，这个灵魂不随著身体的死亡而消亡，所以我们的祖先他们的灵跟我们能够感通，只要我们能够至诚恭敬去祭祀他们，就是跟他们感应，他们就真的能够得到我们这个至诚心的供养。 所以唐玄宗这里的解释说「事宗庙能尽敬」，就是对祖先祭祀能够尽到我们的恭敬心，「则祖考来格」，祖和考都是过去的过世的父母、祖先，考就是先父，已经去世的父亲，祖就是先父辈上面的祖先，祖先们都能够感格，都能够来跟我们感应，「享於克诚」，这个享是享受，享受我们对他的供养。我们用什么供养他们？是不是说我们祭祀的时候摆上一些鲜花水果、一些食品，用这些来供养他们，或者烧烧纸钱，民间民俗都是用这种做法。实际上我们要懂得这个道理，所用的这些供品实际上它都是表法的作用，通过供奉这些供品，把我们的诚敬心引发出来，诚敬心有所寄托，寄托在哪里？就这些供品上。所以供品的意义就在於引发我们的恭敬心、我们的至诚心。如果光是在形式上供养这些供品，没有诚敬心，只搞形式没有内容，不可能有感应，祖先也享受不了我们的供养。他所享受的是我们的至诚心，就好像我们孝养父母，包括孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志。孝养父母之心和孝养父母之志比孝父母之身更重要，这个供品本身就如同养父母之身的意思，而我们以至诚恭敬之心来奉养、来供奉，这就是养父母之心。所以心与心能够相通，这叫做著，著就是显著，显露出来，有感就有应，以至诚恭敬而感，就有祖宗、鬼神来应。跟一切圣贤的感应，跟佛菩萨的感应，统统都是一个道理，乃至跟天地、跟宇宙万物感应，都要用这种至诚心。诚到极处，这就一切都能感通，这就是下面经文讲的，『孝悌之至，通於神明，光於四海，无所不通』。 当我们这个孝悌之心到了极点，「至」就是极点，就能够「通於神明」，神就是讲到天地之神，也讲的是祖考之神，这是宋朝邢昺的注解当中解释这神包括这两层含义。明这就是指神明，指一切的圣贤，佛家讲的佛菩萨，道家讲的天地的众神、神仙，儒家里面它也承认有神明存在。所以如何跟神明感通？用孝悌至诚之心。孝悌到了至诚，心里面只有父母、只有祖先，完全把自己给忘了，到了无我的境界，自己完全跟父母、跟祖先乃至跟天地鬼神合为一体，所谓跟天地鬼神、日月合其德，跟宇宙万物融为一体，这是孝悌到了极点，当然他就能够感通一切，他也就能够明察一切，宇宙万事万物都通达明了，佛家讲的，他明心见性，无所不知、无所不能，他成圣人。 「光於四海」，这是讲到他的智慧，智慧用光明来代表，智慧通达无碍，因为他已经将孝悌之心养到极点，这个孝悌之心就是与宇宙万物合而为一的心，他就通到本性上来，道家讲的跟道合一，所以他跟宇宙本体合一，当然对於宇宙万事万物都能够通达，所以「光於四海，无所不通」。唐玄宗的《注解》说，「能敬宗庙，顺长幼，以极孝悌之心，则至性通於神明，光於四海，故曰『无所不通』」。这是讲到能够敬事祖先，长幼之序能够讲求长惠幼顺，而把孝悌之心推到极致，这就至性通於神明，这是通到自性，自性是无所不通的。禅宗六祖他开悟见性之后他说，「何期自性，能生万法」，这个万法是指我们宇宙万物，从哪里出来的？自性出来的，所以能通到自性就能通达万法，所以他也就跟圣贤、跟天地相通，「通於神明，光於四海」，这就叫做无所不通。所以能够尽孝，从孝道入手，就能够通到我们人的自性上来，一通到自性，我们讲这个宇宙里面所有的维次的空间他都通。我们现在为什么不通？就是因为我们有很多的妄念，很多自私自利的念头，很多欲望，很多的这种烦恼，所以把我们的自性给蒙蔽，所以不仅说对四海都不通，不要讲宇宙，就是地球上的东西，我们都不能通达。现在科学尽管很发达，但是地球上面的种种事物能不能全部通达？还不能，乃至我们对自己身体每一个部分，所有的这些构件、器官如何运作的，这些都不能通达。你看对自己都通达不了，怎么能够通於神明，光於四海？是不是我们要努力的发展科技，拼命的去钻研，有朝一日就能通达？圣人告诉我们不是用这种方法的，这种方法走到最后还是不通，为什么？因为它不是向心性里面求的，我们要认识这个宇宙要从宇宙本体那里去求，本体抓住了整个宇宙都能够通达明了。 所以圣人教我们向心内求，不要心外求法，这个心或者说这个性，是宇宙万物都是同一个性的。所以神明，这是讲到不同维次空间当中的生命，有情的众生，四海这是讲到无情众生，就像植物、矿物，不管是有情与无情的生命，它们的性都是一个，同一个真性，同一个本源。所以我们能够悟入这个本源就无所不通，到那个时候我们发现其实宇宙整个就是自己，所以通达宇宙也就是通达自己，除了宇宙之外没有外人，宇宙之外就没有，整个宇宙就是自己，除了一个自己以外没有他物、没有他人，这就是跟天地合一。圣人都是这个境界，他怎么得到的？他是极孝悌之心，把孝悌之心推到极点，他就能做到。 下面本经最后引用《诗经》，这是《诗经•大雅•文王有声》这句诗文来做一个总结。 【诗云。自西自东。自南自北。无思不服。】 《诗经》这首诗是赞美文王的，周文王的那种德行，东南西北四方都被他感化，所有的百姓统统归服，没有说不服的。这句诗文实际上是解释、呼应前面讲的「无所不通」这个意思。他的德行通於神明，光於四海，因为这是圣人，圣人的那种风范是天下百姓最好的榜样，大家都敬佩他、景仰他、效法他，都服从他的教化，服从他的领导，所以天下大治。因为人心都能像圣王那样断恶修善，所以天下人有福，感应得天下和顺、日月清明、风调雨顺、国泰民安，这真正是和谐世界。玄宗的《注解》说，「义取德教流行，莫不服义从化也」。这句诗经的意思取的什么？「德教流行」，圣人的德行、圣人的教育教化能在世间推行，所接受教化的这些大众没有不佩服、敬服这位明王的道义。服义是服明王之义，是服天子，周文王他的德行。而从化，从就是服从、跟从，学习这位圣王而受到转化，原来有这些习气毛病，都改正过来，都不再自私自利，都能够大公无私，都能够以爱心对待所有的人，所以天下真的是太平。所以太平是果，因是什么？因是天子到百姓从上而下修行德行，修身慎行，修身慎行要通过教育，所以推广圣贤教育就非常重要。所以《礼记．学记》当中说到，「建国君民，教学为先」。《大学》里讲的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本」，从天子到庶人，就是从上到下，都是要以修身为本，修身慎行，修养德行，自己修养德行，从而教化大众，就是教学为先。这样的政治就是《孝经》里讲的圣治，以圣道治理天下当然天下和谐，这都是孝道的感应。所以「感应章」所讲的这个道理就是讲的是因果，圣人以孝道来教化百姓，百姓能够落实孝道，人人想到敬父母、敬祖先，修身慎行，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作，这是「感应章」，我们就学习到此地。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |