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所以人不要怕过失被人知道，过失被人知道是好事情，为什么？知道以后，我的障碍，内心当中的这些习气，就会很容易被断除。所以当时子路，孔子的学生子路都能闻过则喜，这种人他必定会有争友，他也就身不离於善名。这是讲到能够有直言相劝的人在身边，确实对我们进德修业会带来莫大的帮助。在家里面，经文中说到，『父有争子，则身不陷於不义』。如果父母有一个「争子」，这个争子不是那种抗逆父母的，跟父母争吵的、顶撞的那些儿女，不是，那是什么？看到父母有过失能够劝谏父母改过的，这种儿女才叫争子。而真正的争子，他劝谏父母也必定会懂得「怡吾色，柔吾声」。玄宗皇帝他的注解中说到，「父失则谏，故免陷於不义」，如果父母有过失的时候，儿女就应当劝谏，避免父母陷於不义。下面又说到，经文讲到，『故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君』。假如做父母的有不义的行为，或者是不义的念头，这个「义」是当宜字来解，不宜，就是不应该，不应该做的去做了，不应该想的想了，不应该说的说了，这都叫不义。所以「子」，做儿女的，遇到父母有不义的心行，就不可以不劝谏，这个「争」也是劝谏的意思，为人臣的也就不可以不劝谏於领导，这都是让做父母的、做领导的改过。 所以唐玄宗注解说，「不争则非忠孝」，在这个情形下，如果看到父母有过还不能够劝谏，一味的顺从，就陷父母於不义，这是不孝。为人臣的见到做领导的有过失不能够劝谏，这就不忠，这都是陷领导於不义。所以经文上说，『故当不义则争之』，当我们看到父母有不义的要去劝谏，领导有不义的，有过失的，要去劝谏，朋友有不对的地方应该去劝谏。如果是盲目的遵从，『从父之令』，对於父母的这种不正确的命令还是盲目听从，这怎么能够称为是孝？这是反问，『又焉得为孝乎？』这反问是加强语气，这不是真正的孝。当然这个劝谏也要有艺术，如果没有艺术可能这个劝谏起不到效果。所以古圣先贤教导我们做人真的处处要有智慧。在《论语》当中有一句话说到，「君子信而后谏」，这是讲到，真正一位君子，他必定是取得别人的信赖才会劝谏他，如果没有取得别人的信赖就给他直言相劝的话，可能他会想到我可能在毁谤他，因为他对我没有信心。所以为人子女的平日就要懂得尽孝，在慈爱、恭敬、安亲、扬名种种的这些孝行上面要落实，让父母对我有信任感，他能信任我就能够劝谏父母，因为父母知道我是对他有孝心的，所以有信心基础上才能够做劝谏。为人臣的也是如此，做下属的对於领导要劝谏，首先下属他平日表现就是忠诚於领导的，所以领导对他有信心，否则的话，他如果没有这样的一种信任度而劝谏领导，领导可能就会生气，不仅不能够接受，而且还会对他进行惩罚。就像唐太宗对魏徵有信赖，所以魏徵直言相劝，唐太宗才能够听得进去。 你看魏徵他真正是廉洁奉公，忠君爱国，他自己在家里面没有会客厅，你看受到唐太宗这么信任的人，这么有权势的人，他家竟然穷得没有会客厅，进到屋里就是卧室。为什么？因为魏徵说，假如我有会客厅，就会常常有人来跟我见面，来这坐，来这坐的都是给他讨好的、说情的、希望他帮忙的，因为大家都知道魏徵深得唐太宗的信赖。所以魏徵避免这些麻烦，干脆家里就不设会客厅，人家就不来找他，不会上门，所以他就得到清净。所以他的劝谏就有公心，没有私心。他这样的操守、品德，就能够感得皇帝的信任，所以他的劝谏才能够让皇帝听得进去。也有历史上不少直言相劝的人，到最后被皇帝给诛杀，为什么？因为一个正直的人，他如果是劝谏皇帝的话，往往都会触犯某一些人的利益，那些人他就不高兴，所以就要反对，如果皇帝稍有疑惑，听从小人的谗言，可能就会对这些忠臣、这些争臣进行惩罚，甚至会把他们拉去杀头。所以古人讲，「武死战，文死谏」，武将一般是死於沙场，文官通常是死於劝谏，他劝皇帝改过的时候，皇帝一不高兴就把他斩首。所以《左传》上面有一句话讲的，「伏死而争」，能够拼死劝谏的这种人真正是忠臣。就像明朝的海瑞，他是海南人，他是刚正不阿的，有非常廉洁的操守。在任期间他是专门去平那些冤假错案，打击那些贪官污吏，也得罪很多人，也曾经被迫害被关进监牢狱。但是像这样的忠臣，皇帝如果能够听劝谏，自然这是国家的福分。明朝，海瑞经历了好几个皇帝，有的皇帝能够任用他，有的皇帝听信谗言，就不任用他，而且会把他关起来。但是海瑞自己不论是在顺境、逆境，都存有一颗为国为民的心，他能够伏死而争，他对皇上劝谏，或惩治贪官污吏，冒著自己生命危险而全然不顾，把生死置之度外。这些我们在历史上看到有很多很多，都是忠臣，这是国家的福报。如果国家领导对这些忠臣排挤，甚至杀害，这就会给国家带来灾祸。所以一个领导人他要有那种雅量、有智慧，能够听得进劝谏，因为忠言逆耳，就好比是良药苦口一样，好听的话不一定是好话，不好听的话往往是对自己有益的话。 对一个劝谏的人来言，应该以什么样的心态？在《论语》当中也说到，唐玄宗他注解当中提到，士有争友，「言受忠告，故不失其善名」，受忠告是出自於《论语》，《论语》当中「子贡问友」，这是刚才谈到的益者三友，子贡有问到关於朋友的问题，「子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。孔老夫子告诉我们，对待朋友的劝谏要怎么样做？跟劝谏君王、劝谏父母就有不同，要对他有忠告，忠告就是为他说明他自己的过失，希望他能改过。而最重要的是善道之，这个道是导的意思，导引，善於导引朋友改过，如果朋友不听从那就要停止，这是跟朋友相处之道。如果朋友经过劝导以后他不听，那最好就别说，否则就会跟朋友疏远，大家的关系就搞僵了，就叫自辱。所以对朋友相劝通常事不过三，劝一次不听，最多再劝第二次，不要劝第三次，到第三次就自取其辱。而对於父母、对於领导那是不一样，对父母，《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。所以父母如果有过失，我们是要想方设法一次又一次的劝谏，哪怕是他听不进去劝谏，也要在方便的时候，看到他欢喜的时候，再次善巧的来劝谏，非使他改过自新不可。这要有很大的耐心，这跟朋友劝谏就不一样，跟朋友，不可则止，他谏不入那就要停止，但是对父母，谏不入，悦复谏，一次又一次，哪怕是父母最后发怒打我，惩罚我，我都号泣随，挞无怨，哭号著也不舍离父母，哪怕是父母惩罚我，心里也没有对父母怨恨。对父母、对领导、对君是一样的。所以孝和忠是一体。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |