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下面又有一个问题，「敢问子从父之令，可谓孝乎？」这是讲到我如果单纯的、盲目的不问好丑来遵从父母的号令，这样算不算是尽孝？这个问题问得好。玄宗皇帝他解释是「事父有隐无犯」，这是对父母尽孝道，最关键的是能够对父母的过失我们能够懂得包容，隐就是帮父母隐藏，而慢慢的做到帮父母改过，自己对父母纯是一片孝敬之心，不能够冒犯父母，让父母生气，对自己的父母要有恭敬心，不能够违逆。这些事情我们能够明白，可是如果是父母他的号令，我单纯说做到无犯、不违，这样对不对？所以「疑而问之」，就向夫子请教。夫子就给我们说明对於父母如何来尽孝，特别是在父母如果是有过失的时候如何来尽孝。在《论语》里面就有一句话讲到说，「事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨」，这句话实际上唐玄宗也就把这个意思用来注解曾子的发问。《论语》当中讲的孝顺父母，几谏这个几就是很微细的过失，见到父母有很微细的过失，那个时候我们马上要劝谏，因为在这个时候劝谏父母，父母容易改，那个过失如果是很大，从小过已经形成大过，他养成一个不好的习气，这个要劝父母改就很难。所以当父母过失刚刚起现行，还是很微小的时候，我们就要劝谏。所以事父母几谏，几后面应该有一个分段，事父母几，谏，就要劝谏。 见志不从，这是如果劝谏父母，父母不能够依从，甚至屡谏而不从，他不听我们的劝谏，我们见到父母不能够采纳我们劝谏的时候，会不会说我就生气，甚至会怨父母，还有更有甚者，要离开父母，离家出走，认为这样的父母不是好父母，就离开，更有甚者，把父母的过失到处去宣说，跟人家讲。讲父母的过失这是很大的不孝，真正孝子懂得隐藏父母之过，他对父母的优点他会跟别人赞叹，对於父母的过失他对别人闭口不谈，这种人是孝子。但是他见到父母的过失，在没有外人的情况下他会劝谏父母，帮父母改过，这也是对父母的尊重。如果是有外人在的时候，你告诉父母你有这些过失，请你改正，父母有时候会难为情，下不了台，会很尴尬，由於尴尬可能会出现恼羞成怒，这些就懂得劝谏父母。《弟子规》上讲劝谏父母，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，帮助父母要懂得柔声下气，看到父母有过失，劝谏父母，帮助他更改、改正要「怡吾色，柔吾声」，而且要悄悄的，这是尊重父母，这样才能够帮助父母改正而不至於让父母生气。对父母依然是恭敬，不可以因为父母有过，就产生对父母的轻慢心、傲慢心，不敬父母就是不孝，哪怕父母满身的过失，我们都要对父母恭敬、礼敬，敬意绝对不减。就像舜王对他的父母一样，他父母一般人看简直是坏透了，把自己的儿子要置之於死地，你看是不是坏透了，一般人都会咬牙切齿，可是舜他能够敬而不违，对父母那种恭敬依然如此，不仅一点怨恨心都没有，还是那样的毕恭毕敬孝敬他们，而且不违逆他们，他们要我做的事情我照样做，而且很智慧的把自己解脱出来。 劳而无怨，这个劳有忧的意思，就是忧虑父母，因为父母有过失，我们知道这个过失如果不改正，这个后果可能会很严重。古人讲「恶不积不足以灭身」，如果作恶做多了，不能改正，将来就会身败名裂。所以做儿女的他懂得这个道理，不忍心看到父母犯过失，招致将来的恶报，他生怕小的过失将来会形成大的过失，改不了就麻烦了，所以他会忧虑。劳字还有另外一层意思，这是受父母的怒斥，父母不听从劝谏，可能会怒斥我们，甚至打骂我们，我们也不辞劳苦，对父母没有怨恨，不会说见到父母有这么多的过失，心里就会不满，就生气，这种心态就不对，不孝。 这一句《论语》的话实际上就是解释、回答曾子的问题。我们看《孝经》这一章的经文，夫子是怎么样正式回答曾子的提问的。『子曰：是何言与！是何言与！』孔老夫子在没有讲述道理之前先有两个慨叹，他说「是何言与」，用现在话来讲，这像什么话！这像什么话！连说了两个。为什么说两个？因为所提的这些问题里面可能会误导大众，因为如果不懂得孝的含义，以为盲从父母，哪怕父母是不仁不义，做错事情，不善的这些命令都要去依从，这就是不对。所以唐玄宗他解释，「有非而从，成父不义，理所不可，故再言之」，父母如果有过失是有非，非是过失，有了过失还要去听从，还要照办，他的号令是不对的，还要去做，这是成全父母的不义，陷父母於不义之地，按道理是不能够这么做的，理所不可，不可以这么做。所以孔老夫子在此地连说了两个「是何言与」，他是有强调的意思在里面。 我们看下面经文说，『昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下』。「昔者」是过去，做天子的有七个争臣，有七个臣子他们能够劝谏天子，当天子有不对的地方的时候，做臣子的他能够直言相劝，帮助天子改过，这是天子的福分。因为如果天子有这样的臣子，虽然他自己是无道昏君，但是他也能够「不失其天下」，天下他不会失去。所以真正能够听劝谏的人是有福的人，古人讲福在受谏。如果不能听从别人的劝谏，自己过失就很难改，一直就会沦落到不仁不义的地步，不仅会失天下，这个天下是天下的民心，也是天下国家社稷被人推翻，这失天下，也会将自己的声名乃至生命都失掉。所以有福的国君他是善於听劝谏的国君，就好像唐朝开国的皇帝李世民唐太宗，他就能够听魏徵的劝谏。魏徵讲话是很不客气的，有时候也能讲到让唐太宗很生气，可是唐太宗很难得，他有这个大心量，想一想又想回来，还是能够听从劝谏。所以唐朝能有这个盛世出现，所谓「贞观之治」，这是李世民统治下的时代，确实国泰民安。 下面讲到，『诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国』，做诸侯的，周朝当时天子底下有诸侯，诸侯是一国之君，天子是天下之君，诸侯他如果有五位争臣，有能够直言相劝的臣子，他自己「虽无道」，他自己虽然没有本事，没有智慧、没有能力去治国，但是也能「不失其国」。就像三国时代刘备，刘备其实他是说文他也不太能文，说武也不太能武，文武这两方面都不行，文臣武将都超过他，但是他能够做蜀国皇帝能做得稳，一直做到他命终，不失其国，他最大的好处就是能够任用贤能。在他手下的，你看张飞、关公、赵子龙，这都是大将，还有诸葛亮，这是文臣，丞相，都能够死心塌地的为他服务。这些人都是争臣，都是有正直心、有品德，帮助他，所以让他能够以微弱的势力，最后能三分天下，能够在蜀国立起来，蜀国是四川，当时是魏、蜀、吴三国鼎立。乃至到他自己的儿子，他儿子阿斗，阿斗也真是无能，所以后来把阿斗做为无能的代表。可是虽然他很无能，有诸葛亮，有这些底下的忠臣给他服务，他也能够蜀国能够不失其国，只是到后来诸葛亮走了，这个国家的势力也因为常常打仗而衰弱，才被灭掉。灭掉的原因也还是没有听从劝谏，当时诸葛亮就有言在先，说蜀国应该东联东吴一起抗曹。后来曹操死了，司马家族他们得了大权，这是后来的晋国，结果蜀国也是因为没有听从诸葛亮的遗言，后来打吴国，结果打败了，势力也就马上衰减，就被晋给灭掉。所以只要能够听从忠臣劝谏，诸侯也能不失其国，即使再无能、无道，他还是能够保住他的王位。『大夫有争臣三人，虽无道，不失其家』。这「大夫」是卿大夫，他是一家之主。让这个家族不衰，也必须有家臣忠心耿耿，直言相劝的，有这三人也就行了，哪怕是自己昏庸无道，也不会让家没落。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |