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真正把这些孝行落实，孩子孝心就养成，等他长大以后他就能够忠可移於君，他对国家、对人民自然就忠诚，国家、人民呼唤他，他也是应勿缓，国家交给他的任务他也就行勿懒。就像我们看到五一二四川大地震发生以后，温家宝总理在地震发生以后，当天就赶赴到地震灾区现场参加救援工作，因为他亲自的督导，救援工作才能比较的顺利，看得出来国家领导人那种对人民的爱。这是什么？忠心，忠诚於祖国、忠诚於人民。忠心是怎么培养起来的？是孝心培养起来的。「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，能够做到这个，他自然就能做到国家有难的时候他也就应勿缓，他能够几个小时之内赶赴现场，要完成这个任务他也能够行勿懒。所以这里就是看到，事亲孝才能够忠可移於君，如果在家里没有孝心，不能够孝敬父母的，他也不可能对国家、对人民尽忠。孔子就在《孝经》里面说，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」。对父母能够尽孝、能够爱敬，他才能够对祖国尽忠，能够爱敬人民；如果他对父母不能够尽到爱敬之道，他在官场上面任职，虽然你看他表现得好像挺尽忠职守的，实际上他那个心不一定是忠心。他努力工作的目的未必是全心全意为人民服务，他为什么？为了自己升官、涨工资，为了自己的仕途。因为他对家里的父母就没有爱敬之心，他的心就不真诚，怎么可能够在官场上对国家、对领导忠诚？所以要培养忠臣必须要培养孝子，这个使命是在家庭里面完成的，而学校教育和社会教育是做为家庭教育的辅助和延伸。因此社会的媒体的导向这就很重要，应该大力的宣扬伦理道德，营造一个道德教育的良好社会环境，让每一个家庭都能够培养出孝子，培养起能够尽孝、尽悌，能够居家理，这就是为社会为国家培养人才。 悌道怎么样培养？也是《弟子规》上讲得很清楚，譬如说「出则弟」里面讲到，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，这就是长幼有序。有这种悌的心，他就能够尊重长辈，尊重比自己年高、位高的人，他能尊重领导。又譬如说，「长呼人，即代叫，人不在，己即到」，这是为长辈服务。虽然这个事情是很小，但是培养起他那种为长辈服务的心，譬如说一个孩子要帮他培养起为长辈服务的心，随时随地都要去提醒他，譬如说走路，走到门口要提醒孩子，长辈快进门了，要先帮长辈去开门，长辈进了门，然后他顺手要把门关上，孩子要做这个服务。他养成这服务的心，他以后对於自己的长上、领导他也就能够服务，他不会做一点事情就跟自己的长辈讲条件、要报酬，这些都是恭顺的培养。所以《孝经》确实是它讲的理很多，要落实必须要用《弟子规》，所以《弟子规》是《孝经》的落实，没有《弟子规》，不能做到《弟子规》，《孝经》也就做不到。又譬如说居家理，能够在家里整理好内务，对自己也能够整理的很干净，他整个人从内到外都是井然有序的，他的思惟也就是井然有序的，所以他办大事他也能够办得井然有序。从哪里学起？就是从《弟子规》上讲的，「冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切」、「置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽」，就从这些地方开始学起。他的帽子戴正了，衣服穿正了，纽扣结好了，袜子、鞋都能穿得整整齐齐，他就有一颗整齐的心，所以他办事也能够井然有序。他能够对自己的冠服放置的有定位，他不会丢三落四，这是养成他周密的思惟，这个周密的思惟养成以后，他以后做大事也是有那种谨慎。像诸葛亮带兵一生没有出什么破绽，这就是一生唯恭谨，恭敬、谨慎，这都是从小养成的好习惯。所以他治可移於官，他做官哪怕做到总理、做到国家主席，他处理公务也是井井有条，不会乱。如果自己都整理不好，自己都乱糟糟一团，他怎么能够治理一个国家？这都是显而易见的道理。所以古人教教育从小教，教这种德行。「修三德於内」，这是帮助一个人成就圣贤的根基，将来真的成圣成贤，「名自传於后代」，他的名声、美名是传於万世，永垂青史，这都是对於父母带来很大的荣耀，我们说光耀门楣，为自己祖先增光，后世的人世世代代都不忘这一家，因为这一家出了圣贤人。 我们继续来看下一章的经文，上面讲到「广扬名章」，底下接著就是「谏诤章第十五」，谏诤，谏是劝谏，诤这也是有劝谏的意思，是直言不讳的来劝谏。这是讲到为人子的、为人臣的，看到自己的父母、领导有不对的地方，有这个义务来劝谏，帮助他们改过，这也是行孝。我们先把这一章的经文读一下： 【曾子曰。若夫慈爱。恭敬。安亲。扬名。则闻命矣。敢问子从父之令。可谓孝乎。子曰。是何言与。是何言与。昔者天子有争臣七人。虽无道。不失其天下。诸侯有争臣五人。虽无道。不失其国。大夫有争臣三人。虽无道。不失其家。士有争友。则身不离於令名。父有争子。则身不陷於不义。故当不义。则子不可以不争於父。臣不可以不争於君。故当不义则争之。从父之令。又焉得为孝乎。】 这一章是讲到帮助君、父改过。在《正义》里面，这是邢昺他的注疏，是《孝经正义》，它讲到，「此章言为臣子之道，若遇君父有失，皆谏争也」。这是讲到，这一章是讲为人臣、为人子之道，做臣子的、做儿女的，如果遇到自己的领导跟自己的父母有过失，就应该劝谏。「曾子问闻扬名已上之义，而问子从父之令。夫子以令有善恶，不可尽从，乃为述谏争之事，故以名章，次扬名之后」。这是《孝经》当中当机者就是曾子，曾子他问到很多的问题，夫子一一给他做了解答。当曾子听到「扬名」之后，「广扬名章」之后，他就懂得很多道理，关於『慈爱、恭敬、安亲、扬名』这些道理他都懂得了，接下来他就要问，如果儿女听从父母的命令，这算不算是尽孝？结果夫子也回答他这个问题，这个问题回答得很好，因为一般我们讲孝要顺，顺父母，顺父母是不是父母讲的都得听，父母的命令不用问正确与否就去实施，这样对不对？夫子告诉曾子说，那要看这种命令是善的还是恶的，不可以盲目的听从，盲目听从也不能称为孝，为什么？因为这是陷父母於不义。真正尽孝的人不能够陷父母於不义，应该帮父母树立德行，做有仁有义的事情。所以父母有过失的时候，儿女就要劝谏，这是在家里父子关系而言。在社会上有君臣关系，领导与被领导的关系，也是同理，在下位的，被领导的人，也有这个义务来劝谏领导，不能使领导陷於不义。所以这一章特别讲述的是「谏诤章」，应不应该来劝谏，这是继「扬名章」之后，以「谏诤」为名的一章。我们来看经文： 「曾子曰：若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？」唐玄宗的注解比较简单，他讲到「事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之」。这一句的经文是曾子的发问，他的问题也问得很好，他说前面已经听到夫子讲述的慈爱、恭敬、安亲、扬名这些事，对父母我们要有慈有爱，要懂得安亲，安亲是让父母能够安心，身心都能够安乐，而且要扬名，扬名是立身行道，做圣贤人，扬名显亲，这前面的章节都讲过，「则闻命矣」，闻命是曾子他依教奉行，所以可贵就在於他能够依教奉行。一个很好的学生，如何来判断？最重要的就是看他能不能够把老师的教诲去落实，不是看他能够听得多少，甚至他能够讲得多少，他理解得多少，最重要是看他能够做得多少，能不能够把他听的、他讲的、他所理解的都用於他的生活。所以夫子在这里讲的孝道，讲到这个慈爱、恭敬、安亲、扬名的道理，我们能不能够落实到自己日常生活，对自己父母、对长辈，对兄弟、朋友，对领导、被领导，在五伦关系当中能不能够应用，这是闻命的意思。曾子他能够这么做，所以曾子他能够成为孔子的传人，孔子称为是至圣，曾子称为是宗圣，他也成圣贤。所以圣贤之道是要去做的，不是光是说说、听听而已。曾子这里他等於是跟夫子也汇报一下自己的心得，说我已经听懂了，夫子前面讲的我现在会依教奉行的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |