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我们继续看刑昺《正义》疏里面说的，「云『三者，服、言、行者』也。此谓法服、法言、德行也」，这是讲到服和言和行，这是注解，这是法服、法言和德行，这都很清楚。「然言之与行，君子所最谨」，这是讲到服、言、行这三个方面，言、行更加重要。所以君子最谨慎的就是他的言行，服装还比较的容易能够做到符合礼度，而言行能够处处符合礼度、符合道德这就不容易。下面刑昺说的，「出己加人，发迩见远，出言不善，千里违之」，这是讲到言，语言出己加人，从自己的口里出来，讲了一句话，这个话被别人听到，有时自己说的可能没在意，说者无心，但听者有意，我们讲的这句话会起到什么样的效果我们有没有想到，能够常常这样去想，这样去检点，非礼勿言自然能做到。这个言，发迩见远，迩是近，虽然你讲的话好像听的人就在你旁边才能听到，这很近，但是它的效果会达到很远。所以古人有所谓「一言则兴邦」，也有「一言则灭邦」，讲对一句话可以拯救国家，讲错一句话会带来很大灾难。 现在由於科技的发达，媒体技术的进步，这个方面就更加明显。像我们现在在摄影棚里面讲课录影，听的人没有，摄影棚里只有自己，对著摄影机讲，这摄影机也很近，但是这个讲课马上通过网路传播到全世界，真是发迩见远，这个效果会很大。我们讲的是正法，讲的是圣贤之道，对於这个世界安定和平就会有作用。假如我们现在讲错了，把圣贤之道讲歪了，就会误导大众。所以我们的语言要更加的谨慎，真的是非先王之法言不敢道，不是儒释道三家圣人的言语，不是古圣先贤的教诲，自己不敢去说，说了之后后果自己能承担吗？禅宗里面就有一个公案，一个法师讲法的时候说错一个字，堕了五百世的野狐身。什么字？有一次他讲法的时候一个听众向他请问，说大修行人会不会落因果？因果报应这是事实、这是真理，凡事都有因果，听众问大修行人是不是还会落因果，因果是不是等於是没办法束缚他？结果这个法师说大修行人不落因果，也就是没有因果，结果这个话讲错了，误导众生，他自己就堕狐狸身堕了五百世。到后来在唐朝百丈禅师讲经说法的时候，这个狐狸就来求见，他已经修得人身，但是他还是狐狸，他能够变成人形，他来请求百丈大师给他开示，因为这个问题他一直在困惑。结果百丈大师说你不要单独问我，明天你把这个问题当众提出来，我给你回答。百丈禅师是一个大彻大悟的圣者，他看到这个人知道是狐狸，第二天这个人他变成一个老人，在座位上起来发问，说大修行人还落不落因果？百丈禅师就告诉他，大修行人不昧因果，不昧就是明了，他对於因果明明白白，他绝对不会造恶因，因为他知道恶因必定有恶果，他对因果报应非常明了。所以，不落因果改了一个字，不昧因果，这就是意思天渊之别。这个狐狸明白了，所以它就得到超度，自己往生了，脱离狐狸身。百丈禅师第二天带著人到山沟里去把这狐狸的尸体找到，以出家人的葬礼给它埋葬。 你看一个字讲错都这么严重的后果，所以说话怎么能不谨慎？现在我们看到媒体的节目，常常为这些主持人、这些电影的影星、演员们捏一把汗，他们的影响力很大，他们所说的一句话起的这个效果这是很重的，所以假如不谨慎，这个后果是不堪设想的。还有一些知名的人士，所谓领导人，文化圈里的名人，各行各业的名人，他们说的话会产生很大影响力，假如是像《孝经》里讲的，不符合礼法、不符合道德仁义，他会给世界带来毁灭性的影响。所以「出言不善，千里违之」，讲的话如果是不善的，不符合道德、礼法的，这是误导大众。这个大众，千里违之，千里是讲到地域的范围，现在不只是千里，整个地球。违之表面上的意思是因为大众都懂得礼法、道德，所以他出言不善，大家立即会群起而攻之，会批评他、会指责他。但是问题现在伦理道德的教育颓废，什么是礼法、什么是道德，现在人观念都很淡漠，所以对一个出言不善的，可能也没有人群起攻之。违之怎么个解释法？违就是违背本性，就会违背道德，千里是大众，大众因为听信他的话，都会做出违背礼法、道德的事情。譬如说当一个孩子看到色情的网站，他很可能就会做出违背礼法、道德的事情来，或者如果是未成年青少年看到这些暴力的影片，他可能就会学习这些暴力，也就会做出违背道德、礼法的事情。所以「非先王之法言不敢道」，在现阶段这个社会里面，这个我们看到感慨良多，现在言论自由、出版自由，网路上的这些内容更是很难去管制，所以那些不善的言论充斥著世间，把这些民众头脑都搞得一塌糊涂，甚至会以造恶为能，而耻谈道德仁义，这样的社会这还得了？所以真正我们要快速的实现和谐社会、和谐世界，控制媒体，凡是不符合礼法、道德的，加以管制，甚至是把它取缔，这是对人民负责，把人民导向伦理道德，社会才能够和谐。 下面邢昺《正义》里面又说到，「其行不善，谴辱斯及」。因为我们造的这个行为不善的话，不符合德行这个标准，自然就会有人批评我们，就会有人侮辱我们，批评我、侮辱我那就是批评我的父母、祖先，侮辱我的父母、祖先，所以我这就是不孝。下面说的，「故首章一叙不毁而再叙立身」，首章就是「开宗明义章第一」，它讲的叙述不毁，这是讲到「身体发肤，不敢毁伤」，讲了一次，但是讲到立身讲了两次，「立身行道，扬名於后世」，这是第一个，第二个「始於事亲，中於事君，终於立身」，立身这个词提了两次，说明立身重要。「此章一举法服而三复言行也」，这一章就是「卿大夫章第四」，它讲到这三个，服、言、行三方面，法服这是提到第一个，一次，但是讲到言、行讲了三次。第一次是「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」，第二个是「非法不言，非道不行」，第三个是讲「口无择言，身无择行」。所以言行非常重要。「则知表身者以言行，不亏不毁犹易，立身难备也」，从文章的这种意思来看，知道立身贵在修我们的言行，对我们的身体不亏不毁这还比较的容易，但是立身这就难了，为什么？要真正立身者必定是谨言慎行，他在言行上处处留心，处处都遵循著礼法、道德，而一生都这么做，都没有任何的亏欠，他才能够做到立身圆满。所以这个很不容易，这是行大孝。 下面我们再看一段皇侃这位学者的解释，「皇侃云：初陈教本，故举三事，服在身外可见，不假多戒」。这是讲三事，服、言、行，这三事把它举出来是为了陈述孝道，教、本就是讲的孝道，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝道，尤其是讲到卿大夫之孝，举出服、言、行三事。「服在身外可见」，这是第一印象给人看到的，看你的服装代表你的文化素养，代表你的素质，只要留心注意这是可以容易做到，所以「不假多戒」，就没有太多的论述。下面说「言行出於内府难明，必须备言」，相对於服饰来讲，言行就更加的难以控制，为什么？因为可能未必那么容易觉察，难明就是觉察，很难觉察。因为「言行出於内府」，内府是什么意思？就是我们的心念，有这个言行必定是因为有这种心念。一个人常存著善心善念，他的言行必定是善的，如果有自私自利、有贪欲、有瞋恨，他的言行必定会有偏颇，甚至是造恶，所以这里非常的强调言行谨慎。而戒言行关键在戒心，要把自己内心里面的恶念去除得干干净净，不允许有毫分不善夹杂在自己内心里面，这样言行和心态、心念都变得纯善。这是孔老夫子讲这一章的深意，是希望我们通过戒外表的言行而去戒心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |