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佛教的实质在于，通过戒定慧的修持和实践而证悟到一种根本的解脱，它对于人生的价值而言，在于使人们看破生死实相，赋于超越自我执著的生活态度。对过于执著于生死而不能超脱的人，佛教予以念佛法门而导归极乐，这是佛陀对众生的终极关怀，这种关怀是建立在凡夫对生与死的执著上的。如果我们都能以“生即是死，死即是生”的态度去面对自己的存在，这个问题就很好解决了。 对于念佛人能否真正的往生，别人不可以随便臆测，更不能自主判断，否则容易制造妄语。尽管有些瑞象现前，也不能以此作为往生净土的判别标准，因为在六道中异类鬼神，同样会制造上升天堂或堕于阴司的种种景象。能否往生，甚至连亡人自己的话都不可以轻信，有些人命终舍报之前遗言自己决定往生，大多都是一厢情愿。未能老实修行，未能一心不乱，未能透视净土，只凭口念几句佛号，便想了无量劫的冤业，有那样便宜的事吗？经云“不可以少善根福德因缘得生彼国”！ 有志同修，不要以为有这个净土方便法门，便得到一条捷径，需知念佛法门的主要作用在这个“念”的功夫上。阿弥陀佛是我们要时时系念的本尊，本尊是什么呢？本尊就是本来自性中的那个“我”，你的般若智慧，你的三业修为，你的无限思量，只需时时处处，与本尊相应，那才是真正的念佛人所用的功夫，而不是盲目地去追求有为地往生。 十二、关于自性唯心。 既然自性弥陀，唯心净土，处处本地风光，为何还要再念佛呢？既然念佛是当前急务，你哪里还有那么多的时间在这儿谈空说有呢？ 诠理更有助于念佛，磨刀不误砍柴。净土宗以信为契入点，有些人不理解念佛的意义，嘴里只管念去，实际上内心里还是怀疑的。我们把念佛的意义给他讲清楚，让他对净土的存在更确信。至于说本地风光何劳念佛，更需说明自性是本觉，念佛是始觉，没有始觉，终不见本觉。所以虽然说自性弥陀，唯心净土，不借助念佛的功夫，终不能证入。 如果说一句弥陀只管念去，不需要多说什么，那么净宗诸祖千经万论又该怎讲？所以，不要误会以为讲理的就不是念佛的，不要以宗门来分别是否修净土。中国净土宗是从晋代慧远大师以后始有的，而在此之前，上溯至释迦佛时代，韦提希与五百侍女念佛往生，她们却并不是哪一宗。所以我至今坚持每日念佛，但从来不把它当作是一个宗派行为。念佛就是念佛，如果太执著于它是某个宗派的话，它会对你的修行产生一定的障碍。 十三、关于殊胜要义。 念佛法门很殊胜，如果我们把它与显教其它法门相比较的话，它有以下几个最为殊胜的地方： 第一、大小二乘，显密双修。 净土法门，究竟属于大乘法门，在修行次第中它又兼具小乘法器，故有三根普被，利钝全收之说。至于说显密双修，一般人认为阿弥陀佛四字名号即是密言密义，翻译过来的无量光寿即是显义。我个人并不这么认为，显密与词性语音有何关系！说显说密是指它所包含的绝对和相对、次第和究竟的深义而言的。显是密之显，密是显之密，一句弥陀有密有显，实指我们对净土和弥陀的认识上有深有浅而已。无论深也好浅也罢，只要你上路，终竟可以同登彼岸。此为它的第一殊胜之处。 第二、事理不二，体用一如。 念佛本身是一种修持，以此摄护三业，不造新殃，同时随缘消旧业，令往昔罪障不起，此为事。在念佛的时候，以万念归一念，一念归无念，至一心不乱，意不颠倒时，不假方便，自然彻悟弥陀自性，此为理。由事而达理，由理而导事，理事不二，体用一如，修悟同期，最为直接了当，此为第二殊胜。 第三、止观双运，本尊本作。 念佛是在本尊上下功夫的，当我们念佛时，声声唤起弥陀，法身显露于当下；处处照见净土，极乐光临于目前。经中说屈伸臂倾到莲池，实则上，连一弹指倾都不需要。或者说一刹那间离五浊，一刹那间是什么概念？几乎等于零。这不正说明这是在本尊上用功来着。待我们一念之间进入到了那个自性清净的时空遂道（现代语），一切美妙境界应运而生，化无始劫忧恼作清凉，消无量生死緾缚而得解脱。此为第三殊胜。 第四、普贤行愿，万德俱足。 普贤王如来在密宗曰本初佛，之所以他的行愿无量无尽、无际无边，皆由本尊性德而言。当我们证入弥陀性海，一切普贤行愿本来俱足，无穷无尽。弥陀法身是我体，弥陀报身是我愿，弥陀化身是我行。依此三身，佐以悲、智（观音、势至），正所谓倒驾慈航乘愿再来才不落虚言。我人平时所发菩提心，皆是因地发心，并未与真正的普贤行愿相应。只有证入弥陀性海，从那个无边无际的法身起用，才能去供养十方一切诸佛乃至普度十方一切众生。所以，由此念佛证真，亦是发广大菩提心之行为。 以上略举四点，是念佛人必须要理解和彻行的。不能深入体解，念佛无异咒佛，往生无异投生。所以我们不能把一个原本深俱大乘行愿、般若悲心的方便法门，方便到了庸俗不堪的地步。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |