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我常讲，人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。人要是没有这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须做到唯求心安，事事无愧，善尽自己的责任义务；如初祖达摩所说「不谋其前，不虑其后，无恋当今」，这才是真正的解脱。做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。 宋明理学的「心即理」跟禅有什么区别呢？如果说心是原本的心，理是原本的理，脱离六尘的理，那么禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。 达摩西来，少室面壁九年，为了等二祖。二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：我心不宁，乞师予安。拿心来，我给你安。找心找不到啊！那我给你安好了。 这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向──求心安。这告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说：有心心不安，无心心自安。当你表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心如果放弃了求心安而想学禅，那是断然不会成功的。 （四）以践行中道为心行轨范 中道是恰到好处，心行是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应心的想念，佛经上说「心行处灭」，心比行为更重要。有许多人认为我只这么想一想，并没有做，但是心已经被污染了。妄想会使心陷入阴境，它是属于阴性的。 什么叫中道？有人说我这碗饭自己不吃给他吃，这叫中道吗？这不叫中道；有人说我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是中道；也有人说，人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好，那叫中道吗？那是没有是非、不分善恶，那叫墙头草。 真正的中道是什么呢？基本上是无害，比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，摇一摇经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫中道。 有一天，我跟叶灯辉谈中道，我说你在干什么呀？他说：卖便当。我说你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是中道。如果你卖的便当自己都不敢吃，那就缺德了。 我们人从生到死，样样讲求恰到好处、自他兼利，而不是牺牲自己、成全别人。能够一生践行中道，必能通过中道，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是中道，但平常动不动就讲舍己为人，这是不正确的。 （五）以家庭为修行的道场 出家人修行有寺庙，在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（麀音ㄧㄡ，乱伦之意），只知有母不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义得到充实。有了家，才会父子有亲，夫妇有义；才能父慈子孝，兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。 人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港；不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容。当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的「钥匙儿童」，有父母养却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的……这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子，努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管他们。 修行人最大的错误就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的标准，这是错误、是自私、是暴君思想、是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，先要改变自己，自己变好了，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。 相反的，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看到你回来都会感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立好，然后一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会，由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫做「严土熟生」。 严土熟生就是以家庭为起点，严土──庄严佛土；熟生──成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会就是矛盾、冲突、仇恨。没有正见的社会必定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。 一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执，其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填，而不能填补生命的空虚。 我们为什么特别提出齐家的要求？因为对某一些人来说，家者，枷也，家是个很沉重的负担，也是障道的因缘，其主要原因是：人有意志力，不主宰自己，专门要求别人；有双眼睛，不回顾自己，专挑剔别人的毛病，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚的体认到：如果没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会变得黯淡。 假如夫妻常常吵架，晴时多云偶阵雨，小孩半夜会做噩梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人，变得虚伪、说谎……做父母的应该推脱不掉这个责任。说家是培育圣贤豪杰的温床，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以培养四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、不逃避现实，这样家就是我们的道场。 有人说，在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？这并不尽然，六祖大师说「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」在家修行一样，我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨），他们都是在家庭修行的，佛教很多菩萨璎珞庄严，长发披肩，可以看出他们也是在家修行的。不管是为众生、为自己修行，都需要先把家庭调理好，要对自己苛求，对家人不要苛求。在家庭中尽到责任义务，然后「桃李不言，下自成蹊」。子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。一个风气的形成，都是自我躬行实践，然后蔚然成风的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |