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「佛言，忘失菩提心而修诸善，魔所摄持。普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者，以前所积功德，虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。可不惧哉。」 这一段全是《华严》的教义，《华严经》上的。「忘失菩提心而修诸善」，做一切善事，但是没有菩提心；「菩提」是觉悟，觉悟是离相。就是《金刚经》上所讲的，他生心、他布施，这是作善；但是他住相，他没有离相。佛教给我们「应无所住」，他是有所住，他没有做无所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地讲的没有菩提心修一切善。为什么说「魔所摄持」？魔是讲的折磨，你虽然得善果、得福报，你享福还要受许许多多的折磨，这就是魔所摄持。佛所说的魔实在讲是折磨的意思。古时候的经典，魔下面是个石头、是个石子，折磨的磨，不是鬼，是那个字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼这个魔字是梁武帝造的，中国古字里面没有。梁武帝觉得折磨太苦，就像遇到鬼一样，所以把石头去掉，换个鬼字。要晓得这个字的来源，要知道它的本义，本义是折磨，折磨是烦恼折磨。我们今天享福的人、有大福报的人，他心里面他有忧虑、他有牵挂，他有许许多多的烦恼，这是享福里面有折磨，被魔所摄。福报愈大，忧虑牵挂愈多，受的折磨愈多，魔所摄故。如果他有菩提心，他享福不会受折磨，他能够随缘，他有再大的福报，他没有挂在心上，他也不会去想，「我这个财产将来要给哪个人继承？」他没有这个妄想，他心里面就舒服了，没有牵挂了。如果说没有智慧的人，儿女多了，我将来给这个好、还是给那个好，哪个人成器，将来能守得住，这不叫打妄想！这就是自己折磨自己，这就是没有般若智慧。有般若智慧的人，决定不干这个事情。所以他可以享受，他决定没有副作用，他心地清净，一尘不染，再多的福报也是若无其事。所以他没有患得患失，没有这个意念，这就是菩提，这就是般若。 「普贤菩萨说，菩萨之过失，莫甚于嗔心者。」跟前面讲的意思一样。前面是讲嗔恨是修行人最大的忌讳，普贤菩萨在此地也说，《行愿品》里面的。「以前所积功德」，这就是火烧功德林，就是这一句经文里的意思。所累积的功德，「虽多如森林」，这是讲他勤修，积功累德，勤修福业、福善。「嗔火若生」，这一发脾气，嗔恚心起来了，「一齐烧尽」，统统烧完了，这个意思刚才说过。「可不惧哉」！这是最恐怖的事情，最为畏惧之事。这是让我们了解事实真相，要在一切时、一切处、一切境缘当中，修忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜要真正得力，一定要修般若波罗蜜，没有般若波罗蜜，忍辱的功夫就很难得力；要想功夫得力，不能离开般若。 「生嗔恨，由有四相。般若正智，药其着相之痴，贪嗔无由，可除也。」 这是说明忍辱为什么这样难，难的原因是因为众生着相。相无量无边，无量无边的境界相，佛在此地把它归纳为四大类：我相、人相、众生相、寿者相。无量无边的诸相，十法界依正庄严都不超过这四大类，这四大类统统都包括了；也就是经上常讲的人我执、法我执，这两种执着跟四相，两种执着是能执，四种相是所执，意思都可以相通。着相的病太深太重了，无量劫来就是因为着相，才有六道生死轮回；离相，这生死轮回就没有了，不但六道没有，十法界也没有了。前面跟诸位说过，因为有执着，这才发生六道轮回；因为有分别，才有四圣法界。四圣、六凡怎么来的？分别、执着而来的。所以离开执着，六道就没有了；离开分别，十法界就没有了。六道、十法界没有了，显露出来的就叫做一真法界；诸佛菩萨他们活动的空间，他们居住的处所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」。 「般若正智」，般若智慧就是对治四着相的病，着相的病要用什么方法来医治它？药就是医治的意思，就是般若正智，是医疗着相的毛病。着相是愚痴，般若是治病的，对治这个毛病的。「贪嗔无由」，贪嗔都是从着相来的，着相是从愚痴来的；如果把着相的痴治好了，那贪嗔就没有了，贪嗔就没有依靠了。所以能够断除的，不是不能断除，断除一定要靠般若波罗蜜，如果没有般若波罗蜜，贪嗔痴没有办法断根，一定要有般若正智。 所以《金刚经》不能不讲，江味农居士在讲义里面强调，《金刚般若》不能不讲，因为唐宋以后，我们佛门许多大德都不愿意讲《金刚经》，都怕讲《金刚经》。原因是什么？怕一般人听到《金刚经》产生了误解。《金刚经》讲空，一切都空，怕堕在恶取空；你错会了意思，佛说什么都是空的，那什么都是空的，因果也是空的，那造作恶业也是空，拼命造恶业，杀人、放火后面都是空的，那就无恶不作，那就完全错了；是很容易被人产生误会，所以许多大德避免讲《金刚般若》。江味农居士说，《金刚般若》可以治我们贪嗔痴的病根；不讲就没法子治病。这个药确实有副作用，因此必须要讲清楚、讲明白，讲清楚、讲明白真的是不容易。一般讲《金刚经》，讲一个星期、讲半个月，甚至于讲一个月，很难讲得清楚，真不容易！这一部《金刚经》要细细讲一遍，至少得要一、两年的时间，才能够真搞清楚、搞明白，我们才真得受用。所以这个东西是要讲，要讲就要讲清楚、就要讲明白，不可以含糊笼统。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |