随顺世缘要自律

前几天写了日记《随顺世缘明五辛》，讲到戒律里面的五辛很难搞明白，因为佛陀时代离我们很远了，而且还在印度。所以，有太多的不知道。这样我就将藏经中古德有关五辛的说法，录下来与大家分享。这样，我们守戒就不会误犯，随顺起世缘列也会容易一些。

在日常的戒律生活中，我们常常会发现别人的错误，而且这些错误往往还会碍着我们。所以，一些憋不住的人就会提出来，有些人还是存有好心提醒别人的过失，自己的心里想帮助他的。可是这样的做法在佛教的戒律来说，已经是自己在犯错误了，是属于犯戒的行为。

因为佛教里面有一条戒律叫不说四众过戒。其精神就是要大家不要随便说别人的过失，主要是为了保护修行者不随便轻易地指责别人。如果某一个人的过失很严重，非要公开来说的时候，需要经过作法（羯摩），然后才可以公开。这个时候再说就不犯戒了。

对于这条戒律很多人（包括自己刚学佛的时候）不能理解，觉得不可思议。觉得我是好心帮助别人，怎么还犯错、犯戒了呢？我自己刚学佛的时候对这一点很纳闷，甚至很郁闷。觉得他明明错了嘛，干什么不能说或者帮助他、提醒他呢？尤其是他的过失影响到自己的时候，更是感觉憋屈和郁闷。

后来用功用久了，才感觉到这条戒律的好处。首先是感觉只管自己用功，不要去管也不能管外边的事情，省了自己很多的精力。因为用功实在费精力，不要说戒律有约束了，就算是没有戒律约束也不想去管这些事情了。这样慢慢心可安静下来，同时功夫也开始好做。

当然，有的时候看到别人出错，妨碍到自己了，或者是看到很明显的错误。但是因为戒律的约束只好不去管，也不去说。只是自己采取退让一些；更加严格要求自己一些。并且从这里吸取教训，让自己以后不要做这样的事情，明白这些是自己都感觉不到的犯戒。

一开始当然是要在心理采取阿Q的精神，想想这样好像正好可以考验自己，看看自己的功夫是否能够抵挡得住。他们犯错，对我自己不见得是坏事，因为我自己从中学到了很多东西，给自己也敲了一下警钟。他们犯错误，自然会有管事的来管，我自己大可不必理睬。

后来，久而久之变成习惯了，发现有些别人的错误不错，正好可以作为自己的考验机会。有的时候轮到自己执法，也常常对这些错误尽量睁一只眼闭一只眼。只有到了有人提出来或者是开会提出来后，自己才会去采取纠正措施。现在自己就会感觉越来越不识好歹了。

刚开始的时候，自己更是在看到这些问题之后，告诫自己这样做会影响别人，会让别人讨厌，自己以后千万要注意。再久下去，明白了空性的道理之后，就基本上看不到别人的错误了。因为一切事物是缘起性空的，只是个人从自己的角度看问题有差别而已。

而这个差别则是自我的表现，是很狭劣的心态。遇到任何的事情能够马上看到各个方便，自然有有利的方面和不利的方面。再久下去，随着自己的功夫也加深，发现根本没有对与错；根本不存在有利与不利，一切是平等的。我们在现实生活会有好与坏；顺利与障碍……

一切不过是大家在一起共事，需要一定的规矩或者戒律或者是法律而已（见前几天写的日记《不识好歹讲规矩》一文），这些好与坏；顺利与障碍实际上是不存在的。所以，慢慢就会越来越不识好歹，平等心越来越强。守戒也成为了一种自然而然的事情了。

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