我举一个声闻乘当中很有名的例子。佛陀说，每当你看着自己的手，你就犯了三个基本的错误。第一个错误是，你把它看成一个整体而不是部分，你不会说也不会想：“我可以握你的血管、骨头和皮肤吗？”因为你把它当作一整只手来看待。我们总是从整体的角度看待事物。事实上并不存在一只手，存在的是许多不同东西的分子。我们所犯的第二个错误是，我们认为今天的手就是昨天的手，这也不是事实。如果今天的手和昨天完全相同，那么制造护肤乳液的公司就没生意做了。不过虽然我们看见这只手每天、每分、每秒都在老化，我们还是认为它始终是同一只手。第三个错误是，我们认为手是独立的个体，它不依赖于任何其他东西存在。

   佛陀发现，这些基本的错误见地导致我们受苦。怎么讲呢？你认为这只手会持续下去，认为它是恒常的，于是你对它产生执着，你从来不会想这只手有天会进到棺材里去。你走遍世界各地，试着保护它，佛教徒甚至会到上师面前请求加持，好让它健康长寿。容我跟大家开个玩笑，对中国人而言，长寿很重要，对吗？我们经常看到一个老人手持仙桃的画像。但你这样想，就已经把自己带离了真理，因为不管你怎么做，手都是无常的。错误的想法将导致你承受各种不必要的痛苦。我们不会享受到任何乐趣，因为我们忙着照顾这只手。

   让我们稍微换个角度来看。佛陀提出的第一个真理、第一个见地——一切和合事物皆无常，并不见得像许多人认为的是件坏事；事实上、无常是个非常好的消息。如果你的手愈来愈干，就应该买乳霜。为什么？因为无常，所以乳霜有效。如果你现在不是百万富翁，那么感谢无常，你可以变成百万富翁。所以不要把无常想成是宗教式的威胁——“喂，你最好规矩一点，不然会被砍头或下地狱。”根据无常这个见地，你可以发展出一种接受真理的态度。

   为了要人们了解这个真理，出现了许多不同的方法——跟“修”有关的方法，跟“行”有关的方法。如果你去缅甸或泰国那样的国家，你会看到他们的出家人都是剃光头。把头剃光这个行为是一种纪律，目的是为了向你提醒无常，而不是因为佛对长头发过敏，所以强制规定剃光头。所有这些仪式、制度，其实都是要引领你走向真理，但不幸的是，我们对仪式太过着迷，反而忘记背后隐藏的意义——无常。

   回到今天的第一个问题，“我们为什么要佛教？”简单的回答是，这样我们可以有一个很好的、持久的、便宜的，而且可随身携带的乐趣。这要如何办到呢？就是了解一切和合的事物都是无常。借着这个见地，即使有人祝你长命百岁，或是你正经历最忧郁沮丧的时刻，你都能泰然自若。不晓得中文有没有这样的说法“时间治愈一切”，就是这个简单的道理。

   对了，我应该告诉你们一件事。当悉达多王子思索如何追寻真理时，他是非常务实的，他的一切教法都非常务实。我相信悉达多王子有足够的智力，去研究他禅坐地方的周遭环境，或研究鹿和象所吃的食物，他可以做出很棒的研究。可是一项具有突破性的有关鹿的消化系统的研究，只能帮助几只鹿而已，而悉达多真正想要探索的，是一切问题的起因。他了解到，我们最大的问题是不了解一切和合的事物都是无常——所有的一切事物，无一例外。

   我们的第二个问题，也就是第二个见地要回答的，是所有痛苦从何而来？我说的不是头痛、胃痛这类粗浅的痛苦。我们多数人一直活在不确定感之中。就像这场演讲结束后，我们能不能见到我们的亲朋好友？我们不知道。

   造成这种痛苦的基本原因是什么？佛陀从来没有给过这样的答案：“噢，我看到银河系之外，有一股邪恶势力在侵扰我们。”他没有这么说。佛陀发现没有外在的恶煞，而只有对“我”的执着在带给我们痛苦。所有直接或间接跟我执有关的心绪或情绪，都会导致痛苦。我们一切的情绪，诸如爱、恨、嫉妒等，基本上都来自我执。这是一个重大的发现。我们人类都喜欢怪罪别人，而根据第二个见地，我们不能怪罪任何人；如果一定要怪罪的话，就怪这个我执的习气。“无我”在佛教研究里是个非常大的主题，我们能听到很多这方面的开示。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)