对印度王子悉达多来说，我们之所以无法尽情享乐，基本上只有一个原因：我们总是看着某个虚假、不可靠、不确定的事物，并且认为那是真实的——绝对的真实。这基本上就是悉达多所谓的“无明”。我认为我们现在谈的其实和宗教无关，我们谈的是科学。

   如果你想要一双真品意大利皮鞋，而有人告诉你，你现在穿的是双假鞋，那你就要苦恼了，因为你没有勇气开心地穿着一双假皮鞋出门，我们没有几个人做得到。对悉达多这位印度王子来说，发现真理是他最想追求的目标。当他还在皇宫的时候，他目睹了衰老、病痛和死亡；当他听说衰老、病痛和死亡是无可避免，会发生在每个人身上，他很自然地就想要解决这个问题。于是他溜出皇宫，离开家人，因为他的家人反对他到宫外追求真理。

   最后他终于找到了真理——佛教徒会这么告诉你，但这不表示佛陀找到了一种让我们长生不死的方法，也不是说他找到了一种让我们的皮肤永远无皱的乳液。他找到的是真理，并且了悟到如果你能接受这个真理，你就不会受苦。他把他所找到，了悟到的这个真理传给了他的学生。

   为了使佛法易于入门和理解，后人把这个真理分门别类，使得进入它有很多种不同的方法。但之后令人遗憾的事发生了，这些方法成为所谓的“佛教”——一种宗教。这真的很令人遗憾，因为我们开始被方法所吸引，而非真理本身。

   可能有人会问：“为什么开始会有这些不同的工具或方法呢？”这是一个颇具挑战性的问题。我在这里给你们讲两个例子。首先，如果这个杯子一直到杯口都装满了非常纯净的水，那么你是看不到水的，因为水太透明了。为了让你能看到水，我们要怎么做呢？我们把水稍微染黄，这就帮助你看到水了。所以你在佛教里看到的种种方法，不外乎就像染色而已。换句话说，所有所谓佛教的方法，容我坦白地说，都是虚假的，它们不是那个真正的真理。但如果你问我，它们有用吗？我要回答说非常有用，没有它们，你就看不到真理。可是我们的问题在于，我们被颜色转移了注意力，而忘记了水。你们也许还会问，为什么悉达多王子要教给我们这么多不同的佛法工具？如果今天有人拿枪要挟你，要你非得说天空是红的或绿的，你怎么办？你别无选择，只能同意说：“对，天空是绿的。”可是你知道它不是绿的。佛陀就是这样传授了他所有的教法，他别无选择。虽然没有人拿枪对着他，但佛弟子会说，出于慈悲，他别无选择。

   让我们再来假设你在做梦，一场噩梦：你的身边躺着一只老虎，你吓坏了。为了从那个情境逃离，我们有几种选择。我们可以把老虎赶走，这个方法不错，我们大部分人会立即想到要这样做；可是有一个更好的办法，就是向你泼一桶冷水。如果你仔细去想，会发现这两种方法都不对。为什么？因为那桶冷水没有赶走任何老虎——本来就没有老虎，是你在做梦。所以佛教的方法通常都像这样。不过你还是应该感谢那桶冷水是好的，因为下次你再做噩梦时，就知道要怎么做了。

   现在我们来谈谈见地。就像刚才所讲的，见地是我们的驱动力，它是每一件事情的驱动力。见地基本上等同于一种想法。在现今的世界，人们会想，房车、宝马车是好的，或苗条的身材是好的，这就是见地。然后动机就出现了，对吧！当然，动机也深受各种外缘的影响。在时尚这类杂质出现以前，我想没有很多人想要变苗条的动机，而现在因为这些外缘，你有了想变苗条的动机。你认为变苗条的这个想法是究竟真理，所以你怎么做呢？你阅读一切有关书籍，你参加研讨会，这就是“修”；然后你减少饭量，开始跑步，尝试各种草药，这就是“行”。

   所以见地非常重要。我现在来跟大家分享佛陀悉达多所提出的四个基本的见地。第一个见地是，他发现不论何时何地，只要某个事物是和合而成的，它就是无常的。即使是把两个东西放在一起的这个和合行为，就已经是无常，因为形状改变了，颜色改变了，大小也改变了。虽然这个道理听起来简单，可是要去习惯它却很不容易。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)