随顺世缘转知识

前几天写了日记《随顺世缘不思维》，讲了我们做功夫要“不识好歹”地去做功夫；要尽量少去思维分别地去做功夫；要精进努力地去做功夫。因为去掉分别心之后，真的是损之又损，损到就剩下一个“精进”努力了。这也是佛佛祖祖一再要求我们做功夫的方式。所以，这一切的过程离不开“精进”努力。这样我们才能够随顺世缘无挂碍。

因为，思维分别来的是知识不是智慧。但是我们停下思维分别之后，我们原有的知识就会转变为智慧。所以我们常常说“智慧前身是知识”。学佛的人可能都知道有一本书，名字叫《转识成智》，这本书基本上是讲知识是如何转变为智慧的。

因为智慧是一个无相的东西，没有办法描述。同时，智慧每一个人平等拥有，在圣不多，在凡不少，从来不会因为你聪明而增加，或者说是因为你愚顿而减少，只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反，佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说，世间的知识太多，反而会障碍我们修道开智慧。所以，智慧不等于知识，只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以，我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。

不管是什么教育方式，都是通过知识的传授，点亮学人的智慧之灯。因为智慧每一个人都有，是个无相（无法说明）的东西，需要一个载体才能把自己的智慧显现出来。如何把你自己的智慧显现出来，是教育的目的，也是你学习知识的目的。

为什么这样说呢？因为我们的目标是要处理问题，所谓问题就是引起我们烦恼的原因。用知识处理问题，那还不如计算机（二十多年前自己就说计算机是用最笨的办法，用最快的速度做事情，实际上是个笨蛋），是个死家伙。只有智慧，才能让我们的烦恼一扫而光，才能解决所有的问题。

这就是计算机永远无法取代人的原因，因为智慧是学不到的，而我们众生却不用学就具备的，只是我们现在还不能完全显现出来。这就是佛陀证到的道理：“大地一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。所以我们需要正确的知识，来显现我们的如来智慧德相。

佛法就是一种教育，是佛陀把自己的经验教导给我们。也就是说，佛陀把自己的知识传授给我们，希望我们通过这些知识，能够打开我们自己的智慧宝藏。可惜的是，我们福报不好，不能亲面佛陀。只能通过前人或者是前人记载的佛陀言谈，来传授这些知识。

为什么没有办法把具体解决问题的方式教给我们呢？因为我们的问题太多，甚至一个人会有完全相反的问题。所以佛教只能教我们基础的东西，只能教我们解决问题的方法。实际上，佛陀的八万四千法门对治我们的八万四千种病已经是堕落入下等，因为这样只能解决八万四千种问题，第八万四千零一个问题怎么办？这也是佛陀不愿意承认自己有所说法的原因。

平常的生活中也是如此，我们要掌握的知识太多，而且很多知识是相违背的。所以，我们要活到老，学到老。就是要学会这些正确的知识，然后应用这些正确的知识来显现自己的智慧，去处理问题，去解决问题。所以，很多在校的学生毕业以后，总认为自己在学校的所学，一点也用不上，这就是典型的不了解自己。

因为他们往往忽略了一个现象，没有发觉自己处理问题的能力，比没有上过学的人来得强很多。这就是因为他们掌握的正确知识比你少。所以，在他们显现的智慧比你少而处理问题的能力比你弱的原因。所以智慧大家是平等的，随着你掌握正确的知识不同而显现出每一个人的智慧不同。所以说，知识是智慧的前身。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧，我们就能够有更多的智慧显现出来，我们随顺世缘自然就会更加容易。

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