随顺世缘明智慧

前几天写了日记《随顺世缘转知识》，讲了智慧每一个人平等拥有，在圣不多，在凡不少，从来不会因为你聪明而增加，或者说是因为你愚顿而减少，只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反，佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说，世间的知识太多，反而会障碍我们修道开智慧。

所以，智慧不等于知识，只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以，我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧，我们就能够有更多的智慧，我们随顺世缘自然就会更加容易。

这样讲一定会有人提出不同的见解。他们会认为智慧才是知识的前身。其实，知识是智慧颠倒错误的存在状态，所以佛才说转识成智。学习佛法也不是为了增长知识，而是控制和降伏在各种知见（也就是知识）中不停游走奔逸的攀缘心。《楞伽经》中关于智和识有详细的说明：一切基于色、声、味、触等表相所建立的认知都是识，而基于体性的、无相的、离于言说和妄心所缘的觉知才是智。佛说“所谓离想就是离于一切思维和攀缘，包括佛法本身，佛法如同渡河的筏子，一旦过河，便也无用处。有知识而没有智慧的人如同说药的人，真药现前却不能认识。”中国的老子也说：“前识者，道之华，而愚之始”。可见，知识和智慧是一体二相，在本质恒常的状态名为智慧，在颠倒妄想的生死状态名为知识，知识多了并不是好事，还可能形成所知障。

从这么看来，那么是不是就否认了“知识是智慧的前身”这个说法呢？答案是否定的！那么到底知识在前还是智慧在前？这就存在了一个世间的矛盾，而这个矛盾在自己看来是不存在的。因为，在我自己看来不存在二元对立，所以，矛盾在我自己的认知中是不存在的。

非要拿世间的方式来解释的话，我自己只好说这是一个轮回的环。知识和智慧是在这个轮回的环中互相促进。智慧是人人本具的，只是我们还没有觉悟的人还要靠知识来显现，在这个位置来看就变成了智慧的前身是知识。转过来看，一个觉悟了的人，他的智慧现前的时候，他所展示的知识是由他的智慧而来的，那么就变成了知识的前身是智慧。

不管如何，在这个轮回或者说转变过程中都是需要精进努力的。觉悟了的人要精进努力于行菩萨道，所谓普贤行愿。同样，我们没有觉悟的人要想把自己的智慧显现出来是离不开精进的，只有精进的人才有转变的机会或者说可能。因为对于我们没有觉悟的人来说，只有不断地积累知识，在具有了一定的知识的基础上，才能实现觉悟的突破。

因为，如果我们没有知识，我们连佛教的经典也看不懂的话，我们更谈不上参禅悟道。我们只有在了解了参禅悟道的方式后，才会明白应该停止思维，不要被我们的六根所左右，用前人给我们提供的方式去明白、去开悟、去激发我们本自具足的智慧，让我们本自具足的智慧显现出来。

这一切的过程离不开精进。这也和佛陀教导我们的修道方式吻合。佛陀在各种经典里面一再强调要我们精进，比如在《大方广宝箧经》中说：“菩萨所有善方便业，皆由精进而得成办。”……等等。而在《离睡经》中更是教导我们要精进得连睡眠都要减少、减少、再减少。

所以，佛陀在他的三十七道品里面就一再地强调精进，在三十七种修道的方式中，精进被强调了五次之多。所以，在我们修行过程中，不管用什么方式来修行，精进是最重要的，只有精进、精进、再精进的人，才有机会把我们本自具足的智慧展现出来

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