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‘虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。’ 虽然说是‘唯心净土’，但是并不是说极乐世界不存在，因为这个极乐世界的存在，也是因为一心的变现的结果。 ‘虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。’ 弥陀是我们每个人的本性、每个人的自性。但是，也许还有人不相信。虽然只是‘本性弥陀’，但你要相信‘十万国土外有一个极乐世界，其中有佛号阿弥陀’。虽然是一心，但确实有一个极乐世界、有佛号阿弥陀。这两者之间是没有矛盾、没有防碍F的！为什么呢？因为这个世界就是这‘一心’显现的。 虽然在理体上，常寂光中，一切都无生。自性无生、无生法忍。但并不妨你炽然往生啊！虽说是往生，但往生者的自心其实是遍一切处的！你本来也没有来去，只是在事相上这么说罢了。在本体上，这一切都在自心之内。从娑婆世界到极乐世界，都发生在自心之内，也就是从自心到自心。并没有什么叫来和去的！但是，这不等于说，你又没有往生这一回事。所以，就事和理来讲，还要圆融。一切事相都是由于心所现的结果，没有心外之法。都是心所显现。当然这个道理很深，我们只有通过慢慢的读经、念佛，才能逐渐逐渐地、自然而然地明白这个道理。 ‘高明之士多乐于谈理而诋笑事行。’ 这是指那些自是清高的人，他们只会讲究空理、谈心、谈性，而笑话人家念佛的，笑话人家求生净土，他就是不信净土，也就失掉了这个往生的机会。 ‘中下之流多执于事行而迷昧实理。’ 中下之流、中下的根器的人，他就知道整天磕头、求功德、写牌位……只是在这些事实上很注意，而不知道这一切皆不出于自心哪。于是把这事和理就隔裂了。有的是知道事上做，而不懂得理。因此，信虽然是很信，但是道理不很明白的信，这就在理解上不够了。有的人虽然是能够明白自心之理，由于参禅等等，但他又不修持、不念佛、不发愿。这两方面都是有缺欠的。 ‘全不知理无事外之理，事乃理中之事。’ 要知道：事和理是一体的，理没有事外的理，理就在事里头，因为你水成了波了。水在哪呢？水不就在波里头，那波浪不就是水吗。水是理，理就在事里头，理就在波里头，事也是理中之事。波在哪儿？是水生出来的。所以波和水那就是一体，事和本心是一体的吗！你知道了这个道理有什么好处呢？你真知道‘十万亿程去此不远’呀！不然，你以什么速度也去不了。你要知道这一切都在你自心之内呀！于是，对于往生你就敢信了。所以我们念佛能感应道交，因为念佛就是念自心佛，这是必然的！自己叫自己，哪还有叫不醒的。没有信心，有的时候，特别是有的人修著修著，到临终的时候，这一点是一个很大的‘关’，是信的关。其中一个关就是临终，有些人并不知道，作为修行人，要把这一生的业障都了了，所以最后给你示现一些病苦，因为好些业障没有消完，因而让你受一些苦。比如玄奘大师就是这样，玄奘大师最后有点病苦。他临终告诉他的弟子：‘你们不要怀疑你们的师父。’不要以为念佛的人一有病，就觉得自己不行了，自己这念佛不见功效，于是自己就产生了退转的心了。一定要坚定！这是自心，弥陀就是我的本心，我有念佛的功德，佛一定接引。所以，对于这个事理，一定要圆融。这就是善根。 ‘执理而废事反有落空之祸’ 你只是相信这些道理，但你却不修行，这就落空了。只是知道做功德、上供……而不明白‘本体’的道理，于是把佛看成跟神差不多了。我在美国就碰见好几个这样的人，他又供佛又供黄大仙。佛也有，大神也有，求他，他就给我好处？用这样的心态来对待佛，就把佛庸俗化了，把佛拉成一个普通的神仙了。那么，这就跟正信的人的功德差的太远太远了。这种人连‘三皈依’都没有了，就不叫佛教徒了。你既然皈依了‘佛、法、僧’，你怎么还供黄大仙哪？你不能再皈依外道邪众呀！这样你就成了外道邪魔了。这样修行，他就不可能成就啊！对于这一点，必须要把这个关系搞清楚。到这里，永觉元贤禅师说明了净土法门是一个最高的佛法。同时也把《阿弥陀经》肯定了下来：‘十万亿国土之外，有极乐世界，其中有佛号阿弥陀’。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |