随顺世缘明错误 

前面我们看了日记《随顺世缘明空有》知道了我们用功的重要性，知道了在我们用功的过程中，感觉到了自己用功不精进或者是说感觉到了自己的错误。那么这个问题就好办了，我们就能很容易地找到解决问题的办法，然后加以改正，这样用功就很容易上路。这样我们随顺世缘自然无挂碍了。

这些观念在古代的祖师公案里面也是常常能够见到的。比如“识得莫为冤”公案。这个公案是说梁山缘观禅师座下，有个园头。他是个开悟的人。有人要他露个消息，找梁山缘观禅师印证一下。园头说，我不去问则已，要是去问非把梁山缘观禅师从座上问下来不可。

有一天园头就找到梁山缘观禅师，他们进行如下惊人的对话：

园头问：“家贼难防时如何？”

梁山说：“识得莫为冤。”

园头说：“识得后如何？”

梁山说：“贬向无生国！”

园头说：“莫是他安身立命处么？”

梁山说：“死水不藏龙。”

园头说：“如何是活水里龙？”

梁山说：“兴波不作浪。”

园头接着说：“忽然倾湫倒岳时如何？”

梁山从法座上走下来，一把抓住园头，说：“阇黎！莫教湿着老僧袈裟角。”

这则公案写下了这两位已经能彻底觉悟的人境界。所谓的家贼就是指我们与外界接触的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。因为我们常常被这六根所骗或者说是管不住自己的六根，所以形容这六根就像六个贼一样，在盗取我们法财，在毁掉我们的功德林。

园头问六个贼管不住怎么办，梁山缘观禅师就说：“识得莫为冤”。这就是我们一直在说的道理。公案后面的解释大家有兴趣可以自己去理解。其实也就是像前面提到的应用佛像等等方式，只是这里应用的是无生法忍的方式而已。初步的理解也可以用心不附物等来理解。

尤其是后来的“倾湫倒岳”这么大的境界来的时候也是要求你心不附物，要求你像对待一般的波浪一样去做，这样才不会“湿了袈裟角”。我自己好像在以前的日记《自觉》一文中也有所描述，大家要是有兴趣也可以去找来看看，这里就不再重复了。

我们回过头去讲讲我们识得问题的事情。因为找到了我们的问题，我们就算是完成解决问题的一半一上了，剩下的事情是努力去做而已，按照现代的话就叫做只剩下工作量了。所以，知道了我们的问题，知道了我们的错误是非常重要的。对于我们学佛来说，该忏悔就忏悔，该做功夫就做功夫，有很多的修行方式。

比如上面梁山缘观禅师与园头的对话的公案，就是先消除我们执着于空的境界，然后再消除我们执着于有的境界。因为我们的日常行事，实际上也是按照自己的方便来进行的，菩萨的方便与我们的方便有什么不同？我们知道我们方便行事之后，事情成功了我们就高兴欢喜；事情失败了我们就沮丧不开心。

这是因为我们有所求，或者说是因为我们做事情是有“目的”，这是我们的通病。菩萨的方便行事尽管也是有“目的”的，也希望每一件事情都做得完美无缺。但是菩萨不会在做事情的过程和结果上去分别。换句话来说就是只关注过程不关注结果。

这实际上就是佛教中所说的无为法，或者说只问耕耘不问收获，这是一切圣贤所采取的生活态度。所谓的“兴波不作浪”，“兴波”了，但自己不会因为这“波”而起“浪”。而且不管这“波浪”多么大，乃至大到“倾湫倒岳”也是一样，不会湿却老僧袈裟角。

后面敬请关注《随顺世缘不附物》