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“正常一样窗前月，才有梅花便不同”。忙碌、紧张、郁闷的当今社会，禅，无疑是去除我们心中焦虑疑惧的力量，安住身心的清凉。 从两个方面来谈禅道与养生：一、从禅师的心态中谈养生；二、从禅道的修法上谈养生。 禅有如来禅（印度）和祖师禅（中国禅），这里讲的是祖师禅。 禅是向自我内心追求，不向外求的；禅是非空非有，离形去智，息尽妄缘的，自我肯定，直下承担。禅要靠自己去体验、实践。 所谓“参话头”，主要是提起一念，看这一念的开始来自何处？灭向何方？把这一念、这一个话头紧紧地掌握住，在这话头里回光返照、悟达自性。参话头有两种，一种是有意义的话头；一种是没有意义的话头，这种话头不可以用一般常识解释，也不可以用逻辑推理，因为没有意义，就不必分别研讨。 有意义的话头，指我们平常讲的，如狗子有无佛性？我们无梦无想时，主人公何在？万法归一，一归何处？念佛是谁？念佛是我，我又是谁？谁叫我们每天驮着这个尸体东奔西跑呢？如何是祖师西来意？等等，这些就是要一直参下去，问下去，问到最后，忽然一声“噢”，迷妄的虚空世界粉碎了，这个时候就愣愣地惊奇，啊，那感觉就别有一番景象，这就是开悟。 唐宋八大家之一的苏东坡说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身不此山中”。善慧大士有一首诗：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”。人们一定想不通，既然是空手，那能有锄头呢？既然是步行，怎么会骑水牛呢？怎么桥流而水不流呢？ 我们把本体和现象，你和我划分得非常清楚，而禅能超越相对，超越本体与现象，超越对立而达到统一。因此，无彼此、时空、来去、动静、大小，什么都是统一、一体的，平等一如，就没有烦恼了。 全举禅师也说：“饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要吹风”。肚子饿了要吃饭，天气冷了要添衣，疲倦了伸脚就睡，天热了就找凉快的地方吹吹风。多么自在，多么洒脱。全举禅师的这首诗，可以说把禅的本来面目表现得非常透彻。 禅不是离开生活的，也不是闭关到深山里自我了断，而是在生活中自然表现平常心，不起分别妄念，这生活里就有禅。你如果说他好吃懒做，贪睡爱穿，他就不高兴，这真实的事都要逃避，虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担。何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉里面，还有一般人看不到的自在风光呢。 常常有人问禅师：“你如何参禅？”禅师回答：“吃饭睡觉”。哦，吃饭睡觉，这种事情大家都会呀，和一般人没有什么不同，如果说禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起呢？看似一样，其实差别太大了，社会世俗的人，吃饭，他挑食，食不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡眠质量很差。很多人烦恼缠身，当吃不吃，当睡不睡，珍馐美味，他食不知味，宽广大床，他寝不能安，处处计较，颠倒困顿，禅不是这样的啊！ 同样是吃饭睡觉，有禅没禅，味道就不一样了。大梅法常禅师也说：“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余，刚被世人知住处，又移茅舍入深居”。顺治皇帝也说：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”。那真是：“口中吃得清和味，身上常披百纳衣，五湖四海为上客，无边法界任逍遥”。 到白云深处，如见宇宙之浩瀚；到山泽水湄，即见生命之真如。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”。 有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念不思他，时人若问居何处，青山绿水是我家”。就是形容禅者的栖身心于大千世界，树木蔬菜都可以裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染，常以青山绿水为家。现代人住的是高楼大厦，家有空调冰箱，却没有禅者那种青山绿水的悠闲自在的生活。禅师寓法相于性相之中，寄妙理于俗理之外，举目扬眉之间，都有高岩千仞、碧海万顷的气度。 做工有工禅，做农有农禅，治学有学禅……在工作中也可以用禅，禅宗讲一日不作，一日不食，黄檗开田、临济栽松、仰山牧牛、洞山种茶、玄门砍柴、云门担米、赵州扫地、雪峰煮饭、丹霞种花等等，禅师们就是在工作中千锤百炼，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬练于寒水与烈火，禅师们也是从心苦与身颓中超脱的。 不要以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘的，心扩大了，好像神仙一样腾云驾雾……真正的禅不是这样的，禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面慢慢升华，渐渐扩大，心灵可以高上万丈青天，但脚却要踏着实地，这才是真正的禅的要求。很多禅师都是在弯腰劈柴、直身挑担中开悟的。 我们在生活中，人人都会遇到要接待客人，从著名的“赵州茶”中，就可以看出与人交往中的禅。有人来参访赵州禅师，禅师问：“你来过没有？”来者回答：“没有”。赵州一笑：“吃茶去”。又有人来拜访，禅师合十问讯：“你来过没有？”来者说：“来过”。赵州一笑：“吃茶去”。旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：“禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？”赵州微微一笑：“吃茶去”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |
