达真堪布:《菩萨宝鬘论》讲记(六)

达真堪布:《菩萨宝鬘论》,达真堪布

《菩萨宝鬘论》讲记(六)

达真堪布

    为修持成佛要发殊胜菩提心!
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

    我今天在这里接着给大家讲《菩萨宝鬘论》。我们在这几天的学习过程中,应该都感觉到了,它句句都是窍诀,确实是一针见血,非常有针对性,对我们每个人都特别有帮助,所以大家不要错过这个机会,一定要好好学修。

   
不贪内外一切法,当于无贪中安住。

    内就是内情众生,外就是外器世界,不贪内外所有的法,在不贪欲中安住。这点一般人很难做到,因为很多道理我们还没有明白,尤其是佛讲的一些最基本的道理还没搞清楚。所以我们现在要不贪内外一切法,难度非常大,基本上不可能。但是我们作为修行人,一定要努力做到。如果还贪恋世间一些暂时的利益,我们不能解脱,更不能成就佛果。

    我们应该仔细观察自己的相续,自己到底是不是在追求解脱?是不是真心想成就?现在好多人都是说说而已,都是假的,都不是真心的——不是真心想解脱,也不是真心想成就。不知道解脱是什么状态,更不知道成佛是什么状态。如果你不知道这些,怎么能真心地希求解脱呢?我经常给大家讲,不要盲目的信佛,也不要盲目的学佛。学佛修行,首先应该有个目标。

    真心想解脱,真心想成就佛果,这就是我们的目标。然后朝着这个目标努力。若是目标没有确定下来,你再努力也没有用,白费!

    我们学佛修行应该有希求解脱、希求成就的欲望,发自内心的。然后要做到不贪恋世间,不贪恋内外一切法,真心的希求解脱,这叫出离心。这是学佛人最初的一个发心,我们必须要做到!

    若是在相续中没有生起出离心,没有断除世间的贪念,没有真心希求解脱的这种欲望,无论你学修任何法,学修得即使再精进,所学的法再殊胜,也没有用,都超不出三界,都是世间法,都是属于轮回的。

    “不是啊,我修的是大圆满、大中观。”法是大圆满、大中观,但你不是这些法的法器。一定要将法融入到相续。你的相续变成大圆满了,你所修的法才是大圆满;你的相续变成大中观了,你所修的法才是大中观。之前这个法和你没有关系,因为你还没有和它相融合,还没有和它联系在一起,法是法,人是人,还是两回事,这样你修的法再殊胜也没有用。

    其实大圆满、大中观,都是最高深、最殊胜的法,但是你的相续没有达到那么高的境界。若是在相续中没有生起出离心,你修任何法都一样,都是世间法,都超不出三界,超不出轮回。所以我们首先要在相续中建立出离心,这个出离心就是“不贪内外一切法,当于无贪中安住。”

    我们现在还做不到不贪。什么时候才能做到呢?开悟以后,明白这些道理了,自然就不贪了,就轻松了。佛讲:“诸行无常,有漏皆苦。”四法印中,这两个是最重要的。“诸行无常”,只要是因缘和合的东西,都是无常的;“有漏皆苦”,属于轮回的东西,都是苦的。应该明白这些道理。但我们没有明白,没有看破,还在贪着世间这些名闻利养。

    我们现在越追求快乐,心里就越痛苦;越追求幸福,就越不幸福;越去寻找轻松自在的状态,就越不轻松,越不自在。世间的凡夫都是无明、愚痴、颠倒。因为贪心,看不到诸法的真相、真理,把假当成真,把苦当成乐,然后去追求。但越追求,越得不到;越追求,这些会离你越远。你不追求的时候,才会有,才会来;你不追求的时候,才能得到。

    以前我也跟大家说过,我们要远离世间八法,但不是身要远离,而是心要远离。比如说快乐和痛苦,我们现在执着快乐,追求快乐;我们执着痛苦,想远离痛苦。然而这是错误的,我们颠倒了。你不去执着、不去追求的时候,快乐自然就来了,这本身是一种大快乐。你不去执着痛苦,没有远离痛苦的心态,痛苦自然就会离开你。其实快乐也好,痛苦也好,都是心——心快乐才是真快乐,心痛苦才是真痛苦。心看破了,放下了,快乐自然就有了,痛苦自然就会离开了。

    现在一说要远离世间八法,都觉得难:“我远离了世间八法,是不是不生活、不工作啊?是不是不去赚钱啊?”不是身要远离,而是心要远离。不去执着,不去追求的时候,快乐自然就有了。不去执着痛苦,就不会有痛苦;没有远离痛苦的想法,痛苦自然就会离开你。这叫心远离。

    以此类推,所有的世间八法都是这样的。你能放下这些,你要的东西自然就来了。怎么才能放下呢?要知道属于轮回的一切都是苦,属于世间的一切都是假象。“凡所有相,皆是虚妄。”都是虚假的,都是痛苦的。六道轮回只有痛苦,没有安乐。“不净室中无妙香,五趣之中无安乐。”不净室就是我们所说的公共厕所。公共厕所里是闻不到香味的。“五趣之中无安乐”,五趣指的是轮回。五趣是指地狱、饿鬼、傍生、人、天(阿修罗算在天界里)。五趣之中没有安乐,只有痛苦。但我们没有看透,都觉得有快乐,都觉得有值得追求的东西,放不下。

    其实世间的名闻利养也一样,你放下了才会有。属于轮回中的一切都是痛苦的,都是无常的。亲和仇是无常的:上辈子的亲人会变成这辈子的仇人,这辈子的恩人会变成下辈子的仇人,昨天的朋友会变成今天的敌人。现在更明显,昨天爱的不得了,跟他结婚,成为亲人;今天就闹矛盾,闹离婚,恨的不得了,变成仇人了。这叫无常。

    亲和仇都是无常的,没有永远的亲,也没有永远的仇,所以心里不能有恨,也不能有爱。这里说的爱是小爱,只爱身边的几个人。小爱是贪。要爱就要培养大爱,无边的爱,无量的爱,那是快乐的因。小爱是痛苦的因,因为它是无常的,会变的。现在好的不得了,但很快就会变的,那个时候你会痛苦的不得了。都是无常的,无常的东西都是痛苦的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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