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有些家庭，夫妻之间或者母子之间叫一声“师兄”，有人觉得很奇怪。这有什么奇怪的，都变成佛友了，在密乘里同修道友是金刚兄弟，因为都依止了同一个上师，依止了同一个坛城，就等于是同一个父母生的孩子，难道不是金刚兄弟吗？金刚是恒常不变的意思。金刚兄弟之间的关系一直到成佛都不能变，变了就是破戒。不能破坏这种关系，破坏了就不是金刚了。显宗里也讲佛友、善友，不能变成恶友，若是成了恶友，就破戒了。我们修行是要将生命变成慧命。这就要靠坛城母亲和上师父亲，他们两个之间才会培育慧命。 大家要仔细地考虑，自己是不是真心想解脱成佛？很多经典、续部里讲，若是想要将生命转变成慧命，将轮回转化为涅槃，将娑婆转化为净土，以及最终成就佛果，都必须通过密乘、金刚乘，必须要靠上师父亲、坛城母亲。这些道理大家一定要明白。 我们不能盲目地学佛修行，首先要明白道理。全家都能学佛修行，这是多大的福报，多好的缘分啊！但是也要如理如法地学佛修行，否则也会犯戒。学佛修行必须远离散乱，依止寂静处，不然无法在相续中生起戒、定、慧。因为戒本身是净，如果你的相续不清净，怎么能有净呢？定本身是正，正是不邪。若是没有远离散乱，依止寂静，怎么能远离邪呢？有邪就没有正，有正就没有邪，这两种心态不可能同时存在的，一心是不能二用的。有邪就没有正，没有正就无法能够生起定。慧是觉，觉是不迷。你现在还没有远离散乱，还不能真正住于寂静，还是迷。迷怎么能生慧呢？觉和迷是相反的、冲突的。在同一个相续里，有迷就没有觉，有觉就没有迷，又有觉又有迷是不可能的。相当于火和水，水火是不能相融的。 如果我们不依止寂静处，不远离散乱，相续中就无法生起戒定慧；如果相续中没有生起戒定慧，就没有现量自性的三宝；如果没有现量自性的三宝，怎么能成就呢？ 时时莫出无义词，恒时言说谛实语。 如果我们真正能够用佛法来对照自己，就会发现自己到处都在造口业。我们的历代祖师们经常讲这个问题，尤其是华智仁波切有一句话：“嘴是一切恶趣之门”。嘴是一扇门，从这里出来的都是恶。虽然科技发达了，有各种各样的锁，但是却不能在嘴上安把锁。如果能安把锁就好了，平时锁上，吃饭时再打开，吃完再锁上。几十年前就有这样的愿望，但是到现在还没有实现。作为修行人，口业非常容易犯啊！ 身、口、意三业，身业好把握，一般的修行人都不会犯杀盗淫妄酒这些戒。但是绮语、恶语、离间语都不好把握，意业更不好把握。仔细观察一下，我们犯错，很多时候都是嘴巴犯的。很多的不利、伤害，都是嘴巴招来的。所以在这里说“时时莫出无义词”。无意义的话尽量不说。 话多不如话少，话少不如话好，这也是种说话的标准。但是说好话不是说花言巧语，好话是对自己、对他人都有帮助，都有利益的。“大菩萨，老居士，功德无量，随喜。”这是花言巧语嘛！什么是随喜？随喜是用心随之喜欢，是一种心态，不是一句话，不是口头上说的。你是真随喜还是假随喜，有没有真正随喜，你自己最清楚。 什么叫功德无量？无量是能够尽虚空、遍法界的，是法身，是佛性。明心见性了才是功德无量，之前不是功德无量。没有无量的功德，哪有功德无量？什么老居士，大菩萨，连登地的菩萨都谈不上！八地、九地、十地，这三地的菩萨都属于是大菩萨。到八地时烦恼障彻底断掉了，这是断障的功德。证的功德是证悟了和佛差不多一样的境界，弘法利生有像佛那样的力量，基本上是无作意的，不是刻意的；是无勤的，无勤是不通过勤奋，自自然然的。没有这些功德，还说是大菩萨。“老居士”肯定是有修有证的，有定有慧的。都是这样的吗？如果不是这样的，还这样说，就是花言巧语。这些花言巧语不叫好话。 好话是能利益自己，也能利益他人的。对自己对他人都有帮助，这样的话你可以说，可以到处说，说得越多越好。因为说得越多对彼此的利益越多，帮助越大。如果你没有这样的能力，那就少说。这里讲的“无义词”是指没有意义的话。这样的话尽量别说，说多了容易犯错、犯戒。我们讲“恶语”的时候也讲过，若是你故意说让对方不开心，扰乱对方相续的话，让对方烦恼，就是恶语。现在有的人觉得自己直来直去，很实在，然后就什么都说。这是造业啊！ 实在也要有戒律的基础。根本没有戒律，怎么能谈得上是实在呢？世间有世间的戒律，佛法有佛法的戒律，戒律是基础。如果你破戒、犯错、造恶了，还说：“我这个人很实在，我这个人直来直去。”不能这样说。实在是心实在，是心直来直去，不是话实在，话直来直去。你说这些实在话的时候，你的心实在吗？你说话直来直去的同时，心是直来直去的吗？心是主宰，心实在就是实在，若是心不是直来直去，话也不是直来直去。实在、直来直去，都是自己认为的。你没有必要去伤害对方，害人害己。所以这里讲“时时莫出无义词”。你说这些长短、是非、邪正、善恶，有意义吗？对自己有帮助，对他人有帮助吗？对今生有好处，对来世有好处吗？没有吧？所以叫做无意义！ 不仅是在此论中，在很多地方都有这样的教言。三世诸佛、具德的上师和善知识都这样说。因为这是一种觉悟，一种真理。觉悟的人都会这样说，懂得真理的人都会这样说，除了你以外。 “恒时言说谛实语”，要说实话。为众生，为修行，暂时说一些假话也可以，这叫方便语。方便语应该是善意的，不应该有丝毫的恶意。在形相上是恶，实际上是善；相上是恶，性上是善；表面上是恶，心里是善。在需要的时候，我们可以说一些方便语。 但是有些人的方便语说得有点太夸张了。“我现在说的是方便语啊！”“方便嘛，为了修行，为了大家嘛！”真的是为了大家，为了修行，为了众生吗？这里有个空间。小乘和大乘之间是有差别的，以前我认为讲法要圆融，不能完全按照小乘的观点讲，也不能完全按照大乘的观点讲，应该站在不同的角度、不同的层次介绍佛法。有时候留点空间是对的。但是现在我发现，也不能轻易留这个空间，因为留多了容易让某些人找借口、钻空子，容易让某些人犯戒、犯错，借口为众生，然后去造业。 若见上师堪布时，当发恭敬侍奉心。 侍奉三宝是消业，也是积福。这里讲的恭敬侍奉，首先应该有恭敬心，然后再去侍奉。恭敬什么呢？是恭敬上师、善知识具有的这些功德，而不是恭敬这个人。你为什么要恭敬他呢？因为他有很多无漏的，值得学修的功德。好比你之所以爱惜这个东西，是因为它有价值。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |