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我们学佛就是认识自我的过程，我们现在所认为的这个自我，不是真正的自我。真正的自我是我们的心、心的性。心到处都有，心的性到处都有。现在一说心，我们就会往内找，往内找找不到。一些科学家刚开始认定心脏是心，后来否定了；然后认定大脑是心，后来也否定了。最终都没有找到心。那么心在哪里？佛告诉我们，心到处都有。 我们的心尽虚空、遍法界，所有的一切是你的心，也是我的心，也是他的心，心都是一体的。所以心只有一个，诸法都是一个心，都是一个性。那么心的性是什么呢？心的性是空，是真空。这样的话，我们的心、我们的心的性本来就具有戒定慧，这叫自性三宝。它是尽虚空、遍法界的，到处都有，所以上师三宝无所不在、无所不能。因为所有的一切都是空性，所以什么都能。 有什么不能的？密勒日巴钻牛角时，他没有变小，牛角也没有变大，但他仍然钻进去了，还在里面唱歌呢。我们根本想不通：牛角那么小，密勒日巴那么高大，怎么能钻到牛角里面呢？但他确实钻进去了。若是密勒日巴变小了，或者牛角变大了，也可以理解。但是密勒日巴没有变小，牛角也没有变大。 我们的自性就是这样。孙悟空难逃如来佛的手掌，这个道理也是这样。为什么孙悟空没有逃出去呢？因为如来佛的手掌和法界是一体的，所以孙悟空是不可能逃出法界的。不可思议吧！龙树菩萨也讲，谁能把握空性，谁就无所不能。只要能把握空性，什么事情都能办得到。所以我们的自性三宝是无所不能的。这样一看，还能有这些痛苦和烦恼吗？所以大家要相信，不能犹豫，否则将成为成就最大的障碍。 阿底峡尊者首先讲的是心灵上的障碍，这也是最根本的障碍。若是你想成就，首先就要祛除这个障碍。“一心精进修妙法”，意思是没有犹豫心、怀疑心，一心精进修行，这样一定能解脱、成就。虽然很多人嘴上说：“我是一心一意的，我是诚心诚意的。”但是真正要做到这点很难啊！ 真正的一心是心灵上没有丝毫的犹豫与怀疑。这种怀疑与疑惑有明显的，也有暗藏的；有的已经被发现了，有的还没有被发现。作为凡夫，心灵上不可能没有犹豫与疑惑。若是没有这些，就成为圣者了，在大乘佛法里最低也是登地菩萨。因此我们首先要断除犹豫与疑惑，扫除心灵上的障碍。 “远离昏沉懈怠眠，应当恒时精进行。”昏沉、懈怠是语言与行为上的障碍，主要是行为上的障碍。但这不是最根本的，最根本的是心灵上的障碍。没有这个障碍，不会有这些昏沉和懈怠。我们现在虽然也精进，但不是恒时，而是偶尔。就因为我们一会儿精进，一会儿懈怠，所以一会儿好，一会儿坏。就像身体有病吃止痛片一样，解决不了根本问题。我们现在修法就是这种状态，所以讲恒时精进，包括我们闻法的时候也是，不要懈怠、昏沉。 闻法时要做到不外散，不内收。外散就是懈怠，内收就是昏沉。不仅仅闻法时应该这样，而是任何时候都要这样。修法的过程中不能昏沉，不能太内收，也不能太外散，不能懈怠，应当恒时精进。为什么说应当呢？我们都在学佛修行，都在希求解脱、希求佛果，而成就要靠精进。精进不是一种刻苦，要精进首先就要去除犹豫——心灵上的这种障碍，然后再去除昏沉和懈怠。 其实昏沉和懈怠容易解决，但是心灵上的这种犹豫和疑惑很难解决，为什么呢？这需要有一定的正知正见，有一定的智慧。凡夫都有“人我执”与“法我执”，破除了这两个我执，才能彻底消除心灵上的疑惑。 “人我”和“法我”包含了一切法。“人我”指的是：我们现在把一部分东西或者一部分缘起法，认为是“自我”；把其它的那些认为是“法我”。然后我们把“自我”、“法我”当成是真有、实有，这叫执着。 我们讲“我执”和“我所执”。什么是“我所执”呢？就是“我的头”，“我的房子”，“我的儿子”，“我的父母……”刚才说的“自我”，都属于是“我执”和“人我”。把它们视为真有、实有，这叫“人我执”；把其它的法视为真有、实有，这叫“法执”。 只有破除这两个“我执”，才会通达无碍，才会现量一真法界，才不会有丝毫的疑惑。但难啊！断除这种疑惑很难。只有断除疑惑，才能精进。真正的精进是什么呢？就是对法特别喜欢，特别感兴趣，希求正法的心特别迫切、强烈，一刹那也停不下来。不学法就没法生活，不学法就没法做其它的事情，就是这样一种心态，不是一种刻意或勉强。你刻意去做，勉强去做，当成任务去做，这都不是精进。为什么这里首先讲精进呢？因为精进是一切成就的根本。然后就是断犹豫心，断疑惑心，这是精进的根。 正知正念不放逸，恒时守护自根门。 我们的身口意三门叫“根门”，它是一切善与恶的根。“意”是作意，它可以带动身和语造业，善与恶都是通过身、口、意造作的。“恒时守护”，就是以正知正念不间断地守护三门，不是偶尔地守护。“不放逸”就是不让它得过且过，每时每刻都在做什么—— 心在想什么，口在说什么，身在做什么，都一清二楚，不放过任何一个刹那间。 现在好多人都着急成就。大部分人想成就一些世间的福报，极少数人想成就一些出世间的神通、神变以及佛菩萨的境界。但是着急也没有用，你有没有恒时以正知正念守护自己的三门？若是有，你很快就会实现愿望，达到目的。不管是求世间的福报，还是求解脱、求佛果，都能如愿以偿。这是一种方法。但是，如果你没有恒时以正知正念守护自己的三门，那就没办法了，不仅不能如愿以偿，而且会离成就越来越远。 现在有的人信佛了，学佛了，却越来越不如意，越来越不吉祥，越来越不好了。佛、历代祖师们讲得一清二楚：不如法的修行，正法也会变成恶趣之因。如果修行不如法，会给自己带来诸多暂时或究竟的不利。但是没有办法，都是自找的。佛讲过，历代祖师们也讲过，所有的人都能解脱成佛，而且佛有解脱成佛的方法。但是你按照这个方法做了吗？在这里，为什么要以正知正念恒时守护自己的三门呢？因为身口意只做善事，不做恶事，我们取舍因果，精进修行，这样才能成就，才能解脱成佛。在这里也不能只说你们，应该说我们，我自己也是这样。 书上讲得一清二楚，我们就是不这样做，真是没办法。我们不能怨恨上师三宝，要怨就怨自己，要恨就恨自己。我从七岁开始学修佛法，到现在，越来越感觉到，法没有错，上师没有错，错误都在自己身上。大家在这里听闻佛法，最起码也应该有这样一个观念与认识吧？不能埋怨别人，更不能埋怨上师三宝。上师三宝以慈悲为怀，完全是为了我们，我们不能恩将仇报，否则我们的良心在哪里？我依止晋美彭措法王以后，就没有亲近过其他的上师，没有接过其他的传承，为什么呢？我不是分别，我也知道世上还有很多成就者，还有很多殊胜的法门、清净的传承，但是我觉得法不差，上师不差，就是差自己，自己真的太差劲了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |