达真堪布:《三十忠告论》讲记(十二)(2)

佛讲的都是道理,都是事实真相,佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学,因为不可靠!今天这样判断,明天又那样判断;今天这样讲,明天又那样讲,没有讲清楚最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的


  佛讲的都是道理,都是事实真相,佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学,因为不可靠!今天这样判断,明天又那样判断;今天这样讲,明天又那样讲,没有讲清楚最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的真理,佛的观念永远不会有被破除的时候。现在的科学是佛法的一种证明,都离不开佛讲的这些道理。

  佛讲人有前世、来世,通过教证、理证都能说明。但人就是愚痴,事实摆在眼前还不相信,这叫业障。佛讲在六道轮回里只有苦没有乐,都是平等的、全面的。从不净的角度来讲,是平等的;从无常的角度来讲,是平等的;从痛苦的角度来讲,也是平等的。如果我们不开悟、证悟,六道轮回都是不净的,都是痛苦的,都是无常的。

  世上所有的一切,地位、财富、名气……都是暂时的、痛苦的、无常的。现在有,将来不一定有;今天有,明天不一定有。富人会变成穷人,穷人也会变成富人。在我们的阿赖耶识当中,都有这些因,当因缘成熟的时候,我们都会轮流扮演这些角色。所以佛讲,不要执着这些。

  我们有时候会做穷人,有时候会做富人,有时候也会做一些有地位、有权势的人,有时候也会做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧讲过,自己从来没有羡慕过世间任何一种福报。因为他明白,没有什么可羡慕的,我们曾经投生为各个道的众生,做过蚂蚁、苍蝇、蚊子,包括最不净的那些东西。现在在轮回的时候我们看不到,等到了彼岸的时候,就能看到了,都是在轮流做!

  现在,尤其是一些年轻人,特别崇拜明星,一见到那些明星,就哭啊、喊啊……太愚痴了!这有什么啊?自己以前也当过明星,不只一次地当过明星,将来也会当明星。

  现在的众生特别颠倒,特别喜欢有权有势的人,通过各种渠道和他们结识,拉关系。他人有权有势跟你有什么关系?他们现在威风,是在消耗福报,等福报耗尽了,就会堕落的。佛明确地说过:人要下地狱之前,会做有钱有权的人,会做明星、国王……因为福报快速地耗尽以后,好下地狱。就像是死刑前的囚犯,可以吃一顿美餐。然后几个月、几年以后就会下地狱,感受无穷无尽的痛苦。现在暂时在享受,同时也在造业。

  其实富人比穷人可怜,那些有权有势的人,比街上的乞丐可怜!因为穷人、乞丐,普通的老百姓没有能力做那些恶事。有权有势的人造业快,而且恶业深重,然后就堕落了。所以再有钱,再美丽,再有地位也没什么可羡慕的。所有的这一切,就像春天的花朵一样,快要凋谢了!

  所以不要执着这些。有钱没钱一样,有权没权一样,有身材没身材一样,有文化没文化一样。世间的这些名闻利养,在生活、工作中,在对境面前,都是草做的矛,在关键的时候不顶用。不能降伏相续中生起的烦恼,不能熄灭内心燃烧的痛苦的火焰。

  佛法才是甘露,里面有一种摸不到、看不见东西,这是一种强大的力量,它叫加持力。佛的学问,佛法的文化,和其它世间的学问、文化不一样。你在生活中、工作中遇到事情,遇到困惑的时候它能解决;你在相续中生起烦恼的时候,它能降伏;你在内心产生痛苦的时候,它能浇熄。这就是它的非凡之处。所以我赞同、欣赏佛法。其它的任何学问与文化,我都不在乎,因为那些都不能与佛法相提并论。你学问不是挺高吗?在生活中,在对境中遇到困惑的时候,是不是都解决了,没有烦恼了,没有痛苦了?

  对世间的利益、福报没有一丝一毫的羡慕之心,这叫出离心。这是一种明理,也是一种智慧与觉悟。如果明白了,到彼岸了才会知道,都是无常的、痛苦的。或者是痛苦的果,或者是痛苦的因。都离不开痛苦,都没有恒常不变的。

  出离心不是勉强可以生起的,明理了以后,出离心自然就有了。那些大德高僧说,自己从来不羡慕属于世间的任何一种东西。为什么不羡慕?因为没有什么可羡慕的,这些都是不究竟,不圆满的,都是不真实,没有意义的。有些人总问:“我怎么生不起来出离心呢?”一点都不明理,能生起出离心吗?我说过,你能把人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理都弄明白、搞清楚了,自然会生起出离心。“生起”是相续中自然就有的。你特意发不叫生起出离心。

  有的人这样发心:“我不能挂碍,不能贪着。”这不是生起出离心,这是控制自心。你要明白轮回、深信轮回;要明白因果、深信因果,才会生起真正的出离心。对这些道理,我不厌其烦地重复了很多次,但是很多人还是听不进去,到现在还不懂、不明白,还是茫然,这叫业障。

  所以说明理很重要,首先要明理。为什么我总是讲经说法?为什么这么重视让大家听闻佛法?因为明理是根本。如果不明理,不懂佛理,到山上做这些事情,一点用处都没有!千里迢迢地来到这里,不能两手空空地回去。现在对我们来说,闻法是最重要的。这几天,我也有好多事情要做,但是为什么每天还特意安排时间给大家开示呢?因为闻法重要啊!比任何事情都重要!

  你们现在还是没有认识到闻法的重要性,仅仅为了一点小事,就不来闻法,不来听课了。若是这样,你到山上来就失去意义了!我希望你尽快下山回去!你们多不容易啊!一路跋山涉水,不顾一切地来到这里,却这样浪费宝贵的机会。干活谁都会,在哪都能干,这里有什么可来的?“我是来供灯的。”供灯不是最重要的,最重要的是通过这样的活动,让大家明白一些佛理。

  真正要点灯,就要点亮自性之灯、智慧之灯。若是你不听开示,怎么能点亮智慧之灯呢?我们供酥油灯,可以说是一个象征,象征我们本具的智慧;也是一种代表,代表我们自性的智慧;也是一种警示,提醒我们回归当初。要是起不到这样的作用,你到这里来供灯,也没有多大意义。其实供灯是一种殊胜的开启智慧的方法。若是你没有通过这样一个形式,打开自己的心胸,点燃自己内心的智慧之灯,供灯就失去意义了。现在对我们来说,闻法是最重要的,比什么都重要。其实不愿意闻法的人,不是学佛人,更不可能成就。

  放下和放弃是两回事,认真与执着是两回事。现在好多学者连认真和执着都分不清楚,还这样劝诫他人:“要执着。”错了!要认真,但不是要执着,执着了不会有认真,不执着才会有认真。真正的认真是一种智慧。

  有些人把随缘和随便也混为一谈了,一说随缘就随便了。随缘本身是一种不放弃。你能随缘才不会随便,若是随便了就是没有随缘。能随缘就是不随便,这是一体的,也是双运的。按经典说就是“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色。”性空就是缘起,缘起就是性空,这也是一体的。刚才我们讲的也是这个道理,放下和不放弃是一体的,双运的;认真和不执着是一体的,双运的;随缘和不随便也是一体的,双运的。要这样理解。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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