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皈依三宝，是指皈依佛、皈依法、皈依僧。通过这些方式，最终要皈依自性三宝。佛法僧是一个对境，一个所依，起一个提醒我们的作用，没有别的。通过佛像让我们找真佛，通过佛经让我们找正法，通过僧众让我们找真正的僧宝。自性三宝，就是我们本具的净、正、觉。我们的本性是净而不染，正而不邪，觉而不迷。 我们很多时候也供佛像、拜佛像，但那不是真正的佛。有时候我们也供经书、拜经书，甚至皈依经书，但真正的法是自性。我们也会供僧、拜僧，但这些都是所依，是一种对境，起一个提醒的作用。 真正的佛是觉而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是净而不染。僧代表戒律，戒律本身是净。我们现在也持戒，在表面上很用功、很刻苦、很精进，但是相续被五毒染污了，根本不清净，实际上并没有持戒。真要持戒，就要保持内心的清净。 佛法僧，佛是觉，法是正，僧是净。我们的思想、见解、言行都要正，否则就没有佛法了。我说过，学佛就是规范思想，规范行为，是一个转变、纠正的过程，除此之外没有什么可修的。法要融入相续，法和相续要结合。这是什么意思？就是思想、见解要正不能邪。 心是根，言行都是由心来主宰的。若是心不正，言行也不会正；若是心正了，言行也会正。其实在言语上、行为上没有真正的佛法，真正的佛法在心里。正知正见就是佛法，它是对治邪知邪见的，是对治烦恼的，是对治我们这些不好的习性的。正知正见与邪知邪见是冲突的，不可能在相续里共存。一心不能二用，若是你的相续里有好多的邪知邪见，就没有有正知正见；若是没有正知正见，就没有佛法；若是没有佛法，就无法改变自己。 我们虽然学佛好多年了，但是常常怨天怨地，怨东怨西，怨佛怨上师：“佛说某种法有何种功德，上师说某个咒语有何种功德，我也学也念了，怎么还不好呢？怎么还没有解脱呢？”佛讲的、上师讲的是法本身的功德，能不能得到是你自己的事。若是你的相续和法不相应，法和相续脱节，法没有融入到相续中，修行没有融入到生活中，修行和生活分开了，甚至有冲突了，那就难了。 我们在修行的过程中，也会有一些觉受，但那是偶尔的、无常的，不是成佛了。真正的佛、真正的三宝是本具的、原有的、恒常的、不变的，和法界是一体的。 皈依最终要皈依自性三宝。外在的这些形式都是一种所依，仅仅起一个提醒的作用。我们是通过外在的形式，来激发内在的智慧。如果只做形式上、表面上的文章，是没有多大意义的。比如说磕头，它有很多含义，我们通过每个动作，能启发内心的正念、善念或者觉醒，这样才起作用，才有意义。若是没有激发自己内在的智慧，只是不停地磕，把自己搞得特别辛苦，今天磕一百零八个，明天就磕一百个了，后天又少了，过几天就不了了之了。 有些人非常勉强，把磕头当作一种任务去完成，因为自己在学佛修行啊；只追求数量，给自己增加压力，觉得磕到了十万遍，肯定会有很大的变化与收获。满怀期盼地磕啊、磕啊，把额头磕破了，两个膝盖也磕破了，身体也瘦了，十万遍终于完成了。但是相续没有变化，生活也没有变化。然后就怀疑了：“怎么回事呢？我怎么一点变化都没有呢？”身上的病一点都没好，心脏跳得更厉害了，血糖更高了。家里的事情越来越多了，老公不理解，孩子也不听话，事情都赶到一起了，还要修其它的法，就彻底没有信心、动摇了。 修加行不是没有数量上的要求。可我现在为什么不要求呢？因为不敢要求！就是怕有些人只追求数量，忽略质量，最终得不到利益，然后生起邪见。所以我要求大家慢慢来，先明理，这个很重要。明白道理了，然后再如理如法地磕，磕一个算一个。其实顶礼也不是只用身顶礼，还有意顶礼和语顶礼。五体投地，念偈颂，念发愿文，忆念上师三宝的功德，这都是顶礼。 刚才讲的这些都很重要，但是最重要的是出离心，它是一切修法的基础。 心生分别之时直视要，已得定解之时安住要， 修行安住无修是为要，修习无散即是吾忠告。 这是最最殊胜的一个偈颂，“心生分别之时直视要”，这里讲的是大圆满的见、道、果。生烦恼的时候不要直接去消灭或降伏它，烦恼本身也是缘起法，也不离佛性，它的自性也是佛，也是智慧。烦恼生起的时候，就看它的面目、本性。你认识到它的面目、本性是智慧了，烦恼就转为智慧了。这就是烦恼转为菩提的意思。烦恼本身就是菩提，就是智慧，五种烦恼就是五种智慧。如果你认识不到，它就是烦恼；你认识到了，它就是智慧。当烦恼生起的时候，你能够看到它的本来面目，就是智慧与菩提了。所以在大乘里，在密宗里，尤其是在大圆满里，不怕起烦恼，也不怕生妄念，起一个烦恼就能显现一种智慧，生一种妄念就能见到一位本尊。 妄念本身也是佛，最终是无舍无得。没有什么可舍的，也没有什么可得的，包括烦恼都不要舍掉。一切清净圆满，这叫大光明。没有好也没有坏，没有舍也没有得，一切平等，这个时候才会彻底放下患得患失等分别念或妄念。 “平等”这个词说起来容易，做起来难。真正做到平等就要见性。诸法在性上是平等的，都不离缘起，都不离性空，都不离大光明，所以说是平等。在佛典里有一个比喻，讲的是到金洲，那里只有金子没有别的，找不到其他东西。一样，最终的时候都是平等的，都是清净圆满的，没有不好的也没有好的，那些分别念都消失了。我们以语言来表达的时候就是这样表达，其实这个好也不存在，为什么？因为没有不好也没有好，好和不好是相对立的，所以这个境界就是没有那样一个分别取舍的状态。 没办法，不可言不可喻。我们现在用语言根本无法表达，只有通过修行，最后才能领悟。像哑巴吃糖块一样，哑巴吃糖块时知道味道，但是说不出来。一样，你真正能够领悟的时候，自己知道那种感觉、滋味，但是说不出来的。这个境界很高啊！ “已得定解之时安住要”，这可以说是大圆满的“修”。已得到定解，真正能够领悟的时候，安住于那个状态中不离开。安住是自然安住，不是作意，作意安住不叫安住。 “修行安住无修是为要”，没有什么可修的，没有什么可得的，无修无得，保持自然放松就行了。“安住”就是心安住于所见到、领悟到的那种状态中。“无修”就是没有可修，也没有可得，一种自然的状态。 “修习无散即是吾忠告”，不能有散乱之心。但是你特意安住安不住。凡夫的心就像一匹脱缰的野马，直接抓它抓不住。不要追它，让它自己停下来，然后再慢慢地抓它。在大圆满里讲的很清楚，心不追随过去，不迎接未来，不执着现在，这叫自然安住。不去想，不去执着，心自然就能进入到本觉的状态中了。就像风刮的沙一样，风一停，沙自然会落到地面上。自己不作意，心自然就安住，就不散乱了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |