达真堪布:《自我教言》讲记(一)(2)

很多人还没有明白佛法真正的价值,没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊!你看,在一天当中,我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀?有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀。有的人不要说一天当中,连一


    很多人还没有明白佛法真正的价值,没有明白大慈大悲的佛陀对我们真正的恩德与恩情。真没有啊!你看,在一天当中,我们忆念了多少次大慈大悲的佛陀?有的人根本没有想到大慈大悲的佛陀。有的人不要说一天当中,连一个星期、一个月、一年当中都没有想到过;没有忆念过大慈大悲的佛陀,然后还说自己是修行人。如果我们不忆念大慈大悲的佛陀,我们就是无情无义、忘恩负义的人。

    为什么说是“大慈大悲的佛陀”呢?因为佛陀对每个众生的慈悲是平等的,对每一个众生都有如母的慈爱,对每一个众生啊!

    我们这些凡夫也有一点点的慈悲,但不是大慈,也不是大悲。为什么这么说呢?因为我们的慈悲是有限的,有漏的;是自私的,自利的。佛的慈悲才是大慈大悲,因为佛的慈悲是平等的、无漏的。对每一个众生,包括地狱的众生、饿鬼的众生、傍生道的众生,如蚂蚁、苍蝇等都一样平等地对待。所以大慈大悲的佛陀对我们的恩情真的难以表达、难以形容,我们真的不能忘掉啊!希望每天、每时、每刻都忆念大慈大悲的佛陀。我们还要下决心、做决定,要报答佛的恩德。

    怎样才能报答佛的恩德呢?就像刚才讲的那样,佛和上师是一体的、不二的。所以报答佛恩和报答师恩的方式,也应该是一样的。我们要认真学修佛法,让自己解脱,然后帮助众生解脱;并且在学佛修行的过程中不能有虚情假意,一定要真心实意。我经常讲“认认真真、老老实实、脚踏实地、一步一步地学修佛法”,这就是报佛的恩。无论是佛,还是上师,对我们唯一的期望与希望就是这样,所以我们一定要做到这一点。

    “莫忘正念与正知”,学佛修行的过程中,必须要有正知正念,若是没有正知正念,自相续一定会和佛法脱离,修行一定会和生活脱节,这样的话永远不能达到我们的目的;表面上再精进,再用功,也不会有任何的成就。表面上、形式上,是在学佛修行,实际上是在造业。这样,不但没有功德,反而会有很多很多的罪过,会积累很多很多的罪业。佛在经中讲了,很多大德高僧也说过,“学法不如法”实际上就是造业。佛法是摆脱轮回、摆脱痛苦的一种方法,但是如果修行不如法的话,不但不能解脱,反而还会堕落恶趣,所以一定要有正知正念。

    我经常跟大家讲,善恶不在表面上,都在心里。心善一切善,心恶一切恶。不管什么时候,如果有一个正确的发心、动机、心态,做什么都是修行;否则无论做什么都是造业。不管你是磕头、烧香、诵经还是打坐,都一样。所以说正知非常重要,清净的发心,正确的心态非常重要!

    然后是正念。我们经常讲闻思修——反复听闻,反复思维,反复修持。现在很多人都不是这样,都是偶尔性、空闲性地修行。华智仁波切讲过,这样修行不会有任何成就。

    什么叫偶尔性?就是偶尔地学一学、念一念。什么叫空闲性?就是空闲了,没什么事儿做了,念一念、修一修,一有事儿就忘了,一遇到事情的时候就不学了。有一种说法,在温饱的时候都像个修行人,一遇到磨难的时候都是凡夫。我们就是这样,在好的时候像个修行人,一遇到事情的时候,就暴露出真正的面目了,就是一个凡夫俗子。不能这样啊!

    这里的“莫忘”,是指不要忘掉。我们要时时刻刻观察自己的心态,调整自己的心态,一定要把心态放平,放正。你把心态放平了,一切都会风平浪静;你把心态放正了,一切都是正确的,都是修行。任何时候,作为一个修行人,都要观察自己的心,调整自己的心态,这个非常非常重要。

    第二颂:

    恒需忆念有三种:恒念传戒之上师,
    恒念示道之佛法,恒念律仪与誓言。

    恒时需要忆念的其实有好多好多种,但是这三个是必须的,不是偶尔的。“恒”是恒时,“需”是需要。

“恒念传戒之上师”。上师分好多种,这里指的是给你传授戒律的上师、善知识。他对你的恩德也非常非常大。为什么这么说呢?因为戒是基础。作为出家人,不管是沙弥还是比丘,都是通过传戒上师的摄受和教导而受持戒律的。若是没有上师的摄受与教导,我们怎么受戒,怎么能得到戒体,怎么能受持这些戒律呢?若是没有受戒,没有持戒,无法能够学法修行。没有戒哪有定,没有定哪有慧?

    佛法讲“戒定慧”,所有的佛法都可以纳入、包含在“戒定慧”三学里,想学佛就要学这三种。但是现在很多人根本不想受戒,不受戒你怎么能成就呢?一说今天要传什么戒了,就都跑了。都不懂戒律,都怕犯戒;怕犯戒而不受戒,相当于怕解脱呀!我们难道还不愚痴,还不颠倒吗?受戒、持戒是一种解脱,你害怕受戒、持戒,甚至跑了,实际上你这是怕解脱——你快要解脱了,但是却害怕了,然后跑了——这就是佛经常在经中提到的:众生不明真理,不懂真相,愚痴颠倒。

    “戒定慧”是解脱的方法,为什么要害怕呢?不同的根基有不同的戒条,在家有在家的戒,出家有出家的戒。在家有皈依戒、居士五戒——佛够慈悲的了,为我们这些愚痴的众生,传授了好多的戒条,你可以根据自己的因缘、福德去接受。出家也有沙弥、比丘等等戒律,也并不是你必须要受比丘戒、具足戒。居士可以受三皈五戒,哪怕你只受五戒当中的一条戒也可以。为什么不受呢?

    根据自己的因缘与福报去受这些戒条,如果犯戒了可以忏悔。佛在经中讲的不仅是受戒的方法,还讲了忏悔的方法,怎么受戒、持戒,怎么忏悔。首先我们要受戒,然后要认认真真地护持这些戒律。你实在因为烦恼多,习气重犯戒了,也可以忏悔。佛也讲了好多忏悔的方法,每一条戒都有各不相同的忏悔方法。作为凡夫不可能不犯戒,但是通过忏悔可以清净、恢复。真的,不要再这样愚痴颠倒。我希望大家从这以后多受几条戒,认真地去受持,然后认真地去护持。

    佛讲的三种犯戒的原因:不知道,不相信,烦恼多、习气重。我们很多地方还不懂,因为以上原因就会犯戒;有的懂一些,但懂得不彻底,所以不是很深信,因为这个也会犯戒。有的也知道,也相信,但是烦恼一起来没有控制住,然后就犯了;有的因为习气,不知不觉地犯了,都有可能。但是我们通过忏悔可以消掉、恢复。我们尽量不要犯戒,但万一犯戒了,要尽快忏悔,这样一定能清净。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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