和谐自心不生非 

世间自古就有一句话叫“无事生非”。这句话非常形象地描述了我们这颗习惯于追逐外界环境的心。我们的心不能安静下来，已经习惯于向外追逐，总是要做点什么或者把握点什么。如果不去做点什么或者把握点什么的话，我们的心就不能安静下来，就会闹出点事情来。

这在我们禅修的时候，表现得非常突出。所以，不管是哪种用功方式，都是让我们抓住一根救命稻草——所谓的功夫。让我们制心一处（制心在功夫这一处上），慢慢地来训练我们不安静的心，或者说是把向外追逐习惯了的心，让它停下来，向内去追寻。希望终究会有一天能够停下来，不再追寻，不再“生非“。

通过不断地训练，慢慢地把我们这颗难以控制的心变得柔和听话。古人把这个过程比喻为“牧牛”。最后达到宁静我们的心的目的，就像药山禅师所说的“一物也不为”，就连闲坐也不是了。原公案内容如下：

药山在一处坐。

石头禅师问：“你在这里作什么？”

对曰：“一物也不为。”

石头禅师曰：“与么则闲坐也。”

对曰：“若闲坐则为也。”

石头禅师曰：“你道不为，不为个什么？”

对曰：“千圣亦不识。”

石头禅师以偈赞曰：“从来共住不知名，任运相将作么行。自古上贤犹不识，造次常流岂可明？”

可见，我们的恶习（无事生非）有多大，表面上好像无事了，像闲坐一样了，可是闲坐还是有所为——闲坐着。所以，我们即使是在修行的时候也不能改变“无事生非”的习惯，还要抓住一个功夫不放。所以，我们只能一点一点放下自己的习惯，慢慢地学会不再“无事生非”。

你要安静地坐在那里，需要大量的时间；你要能够坐得住，需要大量的精力。这用我们的凡胎肉眼就能看得出来。

我们的社会需要安定、需要和谐，就要解决人们习惯于“无事生非”的问题。让大家创造各种财富，让每一个人有工作，让每一个人有饭吃，让每一个人有事干，让每一个人……这对于管理者来说，本身就是很困难的事情了，可以说基本上是不可能实现的了，最多最多只能做到让绝大部分人实现这样的情况。

事实上，即使实现了这样理想的情况，也只能解决表面上的一些问题，不能从根本上解决问题。因为人总有闲下来的时候，总是需要有“闲坐”来休息身心的时候。这个时候我们的恶习还会让我们“无事生非”，这就是药山禅师说的“若闲坐则为也”。

所以，只有让大家在生活、工作与学习之余，进行禅修，慢慢训练大家的心，把向外追寻习惯了的心，转为向内追寻，再慢慢地停止追寻，这样才有希望真正实现社会的和谐与安定。因为不管是在禅修的过程中，还是在结果上，人们才能真正地不再“无事生非”。