随顺世缘看成就 

前面我们看了日记《随顺世缘修佛法》，知道了要如何在日常生活中去守好戒律修行佛法。因为很多人总是对佛教中的戒律问题感觉恐惧，总是认为佛教的戒律是束缚人的，不了解佛教中的戒律是帮助我们的。如果我们能够正确地认识佛教戒律的作用，我们就能很好地随顺世缘无挂碍。

如果我们能够很好地随顺世缘，我们就能更好地修行成就。讲到成就，自己想起太仓问梅院宦陈永修禅师的事迹，发现他与舜禅师的一段对话很有意思。尤其是对他们之间关于“肯”与“不肯“的对话特别有感触。“肯”是古代禅宗里面的一个特殊的字，表示“认可”你开悟之说，当然还有肯定你的意思；同时还有很多别的意思。

先看原文：师问舜曰。子近日作么生。舜云。上是天。下是地。师云。大有人不肯汝。舜云。要他肯有何益。师便打。舜云。大有人不肯和尚。师云作么。舜云。切莫教坏人家男女。师云。玄沙为甚不肯灵云。舜云。劝君更进一杯酒。西出阳关无故人。师颔之。

祖宗给我们留下了千七百则公案，实际上就是给我们留下了千七百则的“肯”的过程。这是有记载的“肯”的事实，自古就有千七百之多，实际上后来增加的远远不止这个数。还有没有记载下来被“肯”的，或者压根不想要人“肯”的祖师就多如牛毛了。可见禅宗的成就者之多，实在不可思议。

我们还没有开悟的人，或者说是还没有成就的人总是希望被人认可或者叫“肯”。心里面存有这个想让人“肯”的心，那你就永远没有机会被“肯”。所以，修行人不能存有被认可或者被“肯”之心。修行人尚且是如此，不修行的凡夫俗子更加是这样。

在我们的现实生活中，很多人的一生感觉自己是在怀才不遇中度过的，或者叫作没有被“肯”中度过的，这实在太可悲了。还有很多人，他们总是埋怨命运，觉得自己的才智没有得到社会的认可，没有被充分的发挥。所以，一生之中都是郁郁寡欢的。

如果自己没有学佛，可能也会走与他们同样的路子，甚至比他们更加糟糕。因为自己以前的观点就是“凭什么我的才智要为你服务？我为人民服务是对的，但你要先证明你是个人民”之类的荒谬观点。一天到晚总是埋怨自己的命运怎么这么坏，从不在自己的行为上去找原因。

现在知道一切是自己的所作所为造成的，一切都是在自己的脚下，是自己一步一步走出来的。不管是好是坏，不管是怀才得遇或者说是被“肯”，还是怀才不遇，或者说是不被“肯”，一切是自己所作所为的结果。而且，这一切是你自己可以控制的，可以通过你自己的努力去达到你希望的目标。

现在通过深入地学佛，知道了所谓的怀才不遇实在是一种愚痴，你有才就有才，干嘛非要别人认可、别人“肯”呢？常独行，常独步，达者同游涅槃路，只要你知道了自己的价值，只要你明白了平等，何必非要迎合别人的观点；乞求别人的认可或者说是“肯”，实现所谓的社会价值呢？

因为，你的才智，不管是别人的看法如何，如果对社会有作用，你就是什么也不做也会影响身边的人，感染身边的环境。事实上反而是通过了所谓的承认，往往是虚构的，远不如自己身体力行来得更加踏实。这些功成名就的人往往在历史上多是骂名，即使像孔子、老子等圣人，在历史上被骂的时候也是很多的。

这里面就有一个很有意思的问题了，那就是说，什么是成功或者叫功成名就的问题？这个问题非常强烈地体现了佛教的大智慧，所谓的般若空性。因为一切是平等的，一切是没有是非、好坏等二元对立的，什么是成功？什么是不成功？什么是功成名就？什么是功不成名不就？根本就没有标准可衡量。

所以，要别人认可或者“肯”有什么用呢？ 甚至存有这个要人认可或者叫“肯”的心就已经是下流了。这样的人一定是在向外追寻习惯了，这样的人必然会到处碰壁。即使一时得到了认可或者说是被“肯”，也不会是长久终身的。只有通过不断地修行，我们才能够有机会学会一切向内心追寻，才会有机会被认可或者叫被“肯”。 

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