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上圆下霖法师在东宁县金光寺的开示上圆下霖法师，俗名：杨柏林，现年六十五岁，出生于吉林省吉林市西安路，幼时受慈母佛法教育，十七岁西藏平叛当兵，二十三岁复员，三十六岁出家剃度于北京广济寺上正下果老和尚门下，四十岁受具足戒，上正下果老和尚是一代禅宗祖师，中国佛教协会副会长。上圆下霖法师四十岁受具足戒。并随师学法三年，后来到东北三省弘法讲经百余会。随时讲开示及梵贝乐和碟片。并随时被聘请开堂大和尚和传戒师。已载入名人录上。进入WTO中国与世界名人录。现已亲自建造名副其实的十座寺院。扶持各小庙及念佛堂多所。 普度了无数有缘众生，“千魔万考不退菩提心”是讲于东宁县金光寺。通过录音带整理，今于善知识结缘，共参妙法，同证菩提。师父大众化的开示，有不当之处，请大德们及时指正，愿佛教更加兴旺，国泰民安、世界祥和，也可以通过阅读此书了解佛教从而觉悟人生的意义。十方法界诚意方殷，人间一片欢声笑语。阿弥陀佛。 上圆下霖法师在东宁县金光寺的开示 (初稿) 净土宗以净土五经一论为修习的功课，它主要以持佛名号为主。唐朝开始，佛盛时期以禅宗为主，咱们到南方看了很多的寺庙都是某某禅师，禅师的庙宇胜过净土宗的庙宇。 (有很多古大德)一大部分都是修禅宗成就的。后期以莲池大师、藕益大师、印光大师开始一代代传净土宗，净土宗开始兴起。 现在我们的寺庙绝大多数修净土宗。净土宗的功课也和其他宗的功课一样，它和禅宗都是互相依赖的，没有孤立的净土宗也没有孤立的禅宗。本身念佛念到一心不乱的时候就是禅宗的最高境界。 现在我们国家的佛教主要是这五个教派：禅、教、律、密、净。给大家简单的介绍一下，什么叫教呢?就是我们佛学院的学生学习的《百法明门论》，《唯识》等五门功课，它讲的是教义教规, 法相,名词，它们以研究教理为主，不是有句话这么说吗?讲法不学教开口便乱套。你不学教理不能讲经。现在出家人到处讲法，居士也讲经讲法。什么叫讲法都没有搞清楚，就是把佛说的道理能给判明白，讲明白，你判不明白讲不明白，那就叫邪师说法如恒河沙。我今天给大家讲的，绝不敢说是法，讲的十善道，佛教的基本常识，还不敢谈到讲解大乘经典。 讲经的功德很大，但是要讲错了业障也很大，离经一字即为魔说，依文解意三世佛冤。经不能给解错了，佛讲的话有深远的意义，得懂得教理教义，才能把佛的本意讲出来。如果你讲的东西，让大家领会错了，走错路你要负大责任，今天有五十个人听，他们走错路你要负这五十个人的因果。过去有个大德讲经，他讲完经让大家提问，其中有个人站出来问：“大修行落因果否?”他答说：“不落因果。” 什么意思呢?就是问大修行人，特别用功修行的人，有没有因果?他答说：你修行成功了就没有什么因果了。这个法师很有修行，但这句话解释错了，他转了五百世的狐狸。 这个寺庙五百世，一千年不知换了几个方丈。人正常的寿命都能活一百五十岁，但由于大家贪、嗔恨、嫉妒、傲慢、疑;色、声、香、味、触、法种种的五欲生活;把人的精力耗散，人还活不到一半就死了。做错一件事损你的寿，在佛前说错一句话就损你的寿命，折你的福。人在日常生活中就把自己的寿命折损没了，还活不到六、七十岁人就消亡了。这个法师死了以后就转狐狸了，因为他能讲经，狐狸比较聪明，狐狸大多数都是修道人转的。 过了五百年以后，这个寺庙又来了一个方丈在这儿讲法，这个狐狸就能化成人形了。动物得修五百年以后才能化成人形，人要比动物高的多，偏偏有人要信动物的，你看有的家供的仙写了一大张纸。长虫、蚂蚁什么都有。这些东西也有灵性也能成就，但是五百年才能化成人形。现在附在人身上的大仙远远不如人的道法高，人本身就有光，咱们也看不着。当干部的人身上放红光，妖魔鬼怪放蓝光，鬼放黑光，修道人放白光或黄光。人身上要有这光，外物才不敢轻易的伤害你，因为它害怕这光。 这个狐狸化成个老头模样来听方丈讲法，讲完了大家都散了，这个老头不走，看看没人了跟老法师说：“我有个问题，不知法师能不能解答?”法师说：“你说吧。”“大修行人落因果否?”法师说：“因果不昧。”它马上顶礼，给法师磕了三个头。法师我现在才明白，由于讲错这句话我做了五百年狐狸。我原来是这个寺庙的方丈，由于我回答错了，耽误了大家，我做了五百世的狐狸。我就在你后山的山洞修行，希望你慈悲为本，用僧人的仪式把我埋掉，来世我报你的恩。因为我本身就是僧人，虽然我转狐狸，但我本性没变。老法师说：“好吧。”它便退走了。 第二天到后山一看，大白狐狸死了。所以用僧人的仪式，诵经茶毗，把它送往生。这个典故说明一个问题，就是我们大家修行，很多居士学到一点皮毛，一知半解或者用世间的聪明，来解释佛教的东西，真是胆大妄为。要讲经必须要有悟性，要理解如来真实义才能讲。那大家说我们怎么度人呢? 你给大家讲善法，孝敬父母，恭敬三宝，持佛名号。在社会上不杀生、不偷盗、不邪淫、讲五戒十善。渐渐的讲到念佛的好处，念佛的功德，这样不会错，因为十善道就是世俗的事情。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |