（一）忍辱之益：人与人之间的相处，其关系是很密切的，同时也是极复杂的，哪里可说什么都能如自己的意？不如意的事到来，如果这也不能忍，那也不能忍。一切顺着自己的个性使，那必然要到处树敌，人人成为自己的怨仇。假使能忍的话，就可化敌为友，大地皆春。我们看，一个化敌为友的人，在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方，大家只要听到他的名字，就生欢喜心，如是有口皆碑地传来传去，在人心中的地位就一天天地增高，而不论做什么事，就能得心应手了。经中说：一个披着忍辱之铠的人，任凭诸恶暴人，以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭，一支支地射过来，也不能透过他的忍辱铠！但这还是现实人生的微分胜利！人不管怎样善于保养，生命终有一天要结束的，一旦无常到来，不会让你就这样好好去的，是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念，某一次动怒损害了别人，到这时候就一幕幕地展现在你眼前，使你痛苦不堪；反之，生平如果忍辱不嗔，和蔼待人，临终就可平平安安地撒手而去，既没有懊恼，又没有痛苦。等到另一个新生命出现，如果还是在这现实人间，那你所接触到的，仍然到处是朋友；如果生命升华到上界去，那你会更享受天上的福乐！这样一层层地推究，知道忍辱的极大利益，自然不会轻易发脾气了！　

　　（二）不忍之害：人生存在世间，不是孤立的，是彼此结合联络的。人人应互相亲善，同为彼此利益而存在和行动，如一失去和谐的自然律，就要发生极度的冲突，使得大家不能获得安乐，所以做人必须要能忍，不能忍，那祸患就多了。我们常听人说：我不是放他不下，也不是故意地要向他开炮，实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来，今天对这人如此，明天对那人如此，久之，岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗？殊不知你觉得别人不顺眼，别人还觉得你不顺眼呢！这都是把眼光放在别人身上，不知反省自己的过失！做人如做到四周都是敌人，不能得到一个同情自己的人，这该是多么痛苦！而这样的人生还有何生趣？推究所以弄到这样尴尬的局面，还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好，就是自己内心也在躁动不宁，甚而至于睡眠都不得安，好像总有一股火在心中燃烧着一样！在现实世间明白看到的，一个快快乐乐的人，只要从他内心泛起嗔恚的微波，立刻就使他失去一切快乐！再拿一个学佛者说，尽管你如何地发心修行，不问你怎样地为法精进，甚而至于在百千万劫的长时间中，广行惠施，供养三宝，获得无量无边的功德，如你不经意，起一念嗔心，那所得的百千功德在一刹那中可被烧去，所以经上说：“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林，远远的望去，虽不可说不大，但一把火就烧尽，损失的巨大哪里可以比喻得出！学佛的行者或一般的俗人，如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患，那他在任何恶劣的环境现前，都不致任意地胡乱地发火！所以我们做人，应多多地在“忍”上做工夫！　

　　忍辱不嗔，说来虽很容易，行来实在太难，非有高度修养的人，怎能谈到忍辱？《成实论》说：“恶口骂辱小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈大人堪受，如华雨象。”《遗教经》说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”由此可见，能忍者是有修养的君子，不忍者是属暴躁的小人。一般小人之辈，稍微遇到不如意事，就会暴跳如雷似的，大发脾气．不能抑制自己非理性的冲动！可是我确相信，不管怎样的人，当他正在发火的时候，虽不自觉自己的非是，但待激动的情绪宁静下来，必会自觉这种起于内发于外的身心活动是不合于情理的，病就病在外界的环境逼来，不知如何应付，不知怎样控制自己！因此，现在我想从生忍、法忍的两方面，略为一说对治嗔怒的方法。　

　　甲、生忍：怎样对众生界行忍，分为五点说明如下：　

　　一、如现在有人来侮辱、谩骂、批评、打击我们，那你就得先想一想，看看来者究竟是怎样的一类人物。如果他是小人，因小人的行动而使自己大动肝火，现出与他一样的行为，则自己岂不是也成小人了吗？如是正人君子，对我有所非议，我们就须切实反省，省察自己是否有他所说的过失？反省后，若发觉自己确有毛病，应当改过自新，好好做人；假使发觉自己并没有过错，也可藉此为增上缘，提高自己的警觉。这么一想，不问自己有过无过，对他生起感激之情都来不及，哪里谈得上什么嗔恚！为什么？因他是善意不是恶意啊！　

　　二、当一个气势汹汹对我欲加迫害的人到来，你先不要予打击者以打击，而应以冷静的头脑分析一下，看看他是有意抑或不由自主而如此的？如果因为其本身有烦恼，受烦恼的支使，始对我作出不利的行为，那我为什么要嗔怪他呢？不但不应对他起慎心，而且要怜愍他的遭遇，因为他也在受着烦恼的困惑，随烦恼所转不得自由。月称论师说：“此非有情过，此是烦恼咎；智者善观已，不嗔诸有情。”为烦恼所操纵的人们，有时受猛利烦恼所激动，对自最极爱惜的生命，尚且予以无情的摧毁，何况对于他人？如是思惟，什么忿怒都化为乌有！假使是受到别人的教唆，或由外在条件的影响，逼他不得不如此，那他本身丝毫都做不得主，我们恼恨他又有什么用呢？　

　　三、大凡恼乱人、侮辱人者，主要不出二因：一是由于本性如此，二是由于客观使然。我们应当观察：对我不利者来，是缘于什么原因，如他本性如此，如像火烧一般的性质，你对他起嗔心又有何益？如不是本性如此，而是由于客观使然，那就更不必起嗔心，好比晴朗的虚空，忽被一处飞扬起来的尘烟所遮蔽，转瞬即可消散，又何必那样认真？不明此种道理，对本性的如此生嗔，就如对火性能烧生嗔一样；对客观的使然动怒，就如对尘烟蔽晴空发火一样，不但毫无意义，简直愚痴透顶，成为我佛所说的可怜悯者！我们为什么要做一个可怜悯者呢？不愿做可怜悯者，请从“不嗔”做起！　 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)