所以佛法不是学“死”，而学“生”的，恶性循环就是六道轮回，有时有一点快乐，但马上就过去了。在历史的长河中，我们这一百年是微不足道的。不管我们把它看得多么重要，这只是我们一厢情愿的“赋予”。在中国，多一个人少一个人没什么了不起，但是我们把自己看得太重要，所以，别人死了，我们觉得没有什么了不起，一旦轮到自己，就觉星这是最悲哀的现实了。一般人的人生就是在这样的循环中运转着。我们还可以说，轮回的距离会更近更细微到每时每刻、每分每秒，甚至每一刹那。所以耕云先生的“安祥禅”讲秒秒安详，也就是说要注重你的当下，这是非常重要的。轮回是当下的，解脱轮回也就在当下的每一分每一秒中。重要的问题是，我们总是不珍惜当下，总是到处乱跑：这有佛吗？那儿有佛吗？哪儿有啊？是你心里有！你心里没有，哪儿也没有！我见过的一个学生，他在宿舍里的人际关系搞不好，老是烦恼，老是怀疑别人说他什么。他办好了退学手续之后来找我说：“法师，我要走了，我老是琢磨别人对不起我。”我说：“乌鸦到哪里，人家都讨厌它，因为它的叫声太难听 了。它如果想让大家欢迎它，首先要改变它的叫声，或者不叫。”因为不通达这一点，所以才有众生畏果的现实烦恼。往往都是果报现前了，我们才开始害怕了：我是冤枉的，我怎么能承受这个呢？这是你自做自受！如果你耕耘好的，你就会收获好的，你耕耘坏的，你就会收获坏的。你不接受谁接受呢？它是属于你的。有一个人跑到我房间里指责别人，说别人错了，还一直说：“我没错，我没错。”我说：“难道是我错了吗？”他说：“你也没错。”我说：“我要是没错，那就是你错了。”最后他想想，说确实是他错了。人是需要理智的，人要是理智想来，是会很自在的。

2、无明导致染污流转

心是染净之源，有心才会有无明。一般人的价值取向标准，固然是愚痴所致，但究其表现，却是来自我们那颗染污的心。我们的心染污了，所以才会很狭隘，很自私，所以才有轮回。“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。心是很敏感的，心制造了我们的一切。好、坏、善、恶、高、低、贵、贱、美、丑，都是我们心的投影与反射而加以分别的结果。你如果无心，再漂亮的人在你面前，你都会像一根木头或呆傻人，因而无动于衷。正是因为你看他（她）漂亮，你马上心有所动。二元的东西，对立的东西都是我们的分别制造出来的，而此种分别的概念本来是有伸缩性的。美到什么程度，丑到什么程度，没有一个统一的标准。有人说，情人眼里出西施。这里没有一个固定的标准，所以伸缩性非常大。也就是说，它们是不固定的概念。因为众生的业力不同而有差别，价值取向自然也不尽相同。太阳底下的人们的位置不同，是因为接受阳光的角度有异所致。一个人无论多么漂亮，麻雀总不敢接近。我们每个人的位置都不一样，每一个人都不能取代另一个人。我觉得，不要强加给别人一种价值观念，你活着，也让别人活着，这就是佛教徒应有的态度。不要去约束别人该如何如何，说别人讨厌，是因为别人不符合你的价值观念，你就看着别人讨厌。别人要造业，就由他造吧，因为你已经跟他讲了，造恶业要有恶果，但人家不信。不信就不信吧，你不能强求人家信。因为佛法广大，不度无缘之人。众生的价值观念不一样，往往是因为人的一厢情愿而导致了人生的悲剧，我们应该深思这一点，应该走出我们自己的误区。有人说，做天人太好了。其实，天人的福报也不一样，也分三六九等，他们吃的饭色香味都不一样。众生的问题多，是因为业力不同，因缘不同。唯识宗讲“一心应四境”的问题：天人看水是珠宝琉璃，欢喜无限；人看水就是水，是赖以维持生命的泉源，非常珍惜；鱼珍惜水，看水是自己的家，离开水就无法生存；饿鬼看水是浓血，胆战心惊，远远离开。所以，你的位置，别人无法取代，别人的位置，你也没有办法强加给他。不承认这一点，你总是愿意别人和你一样，老是去指责别人，是不对的。你如果是个佛教徒，首先要原谅他人，原谅你认为是烦恼的事情，因为你的境界应该比那些人高。如果你总是去和众生计较，你能成佛吗？可见，众生心性不同，所变现的业境也各不相同。如此看来，我们要改变我们的业境，即我们人生的命运，应当从我们的心上下手。所以，你不能跑到心外去求法，求法应该是求真理，求到法之后，应该改变自己的心性，否则你学佛还有什么意义呢？你不过是在做游戏，或是跟着起哄而已。佛教的因果律是：“如是因，如是果”，也就是说，你想怎样收获，你就必须怎样去耕耘。不相信因果的人很麻烦，但是，因果不是不可以突破。因果首先是因缘，而因缘可以重新打乱、组合。我觉得因果是活的，不是死的。我们耕耘的所在，应是我们的心田。我们应该在我们的心田上播种，而不要跑到别人身上去播种，或是去指责别人如何。别人如何，别人要承担业果。我们不要造口业，否则别人的业果没成熟，你自己就先要承担因果了。你一指责别人，你的烦恼就来了，这对自己是一种伤害，应该避免。

3、转染心为净心

就世俗谛而言，可以说“三界唯心，万法唯识”。中观认为，“三界唯心，万法唯识”不是一个真实不变的东西，是一种存在着的假象，所以说是“三界唯空，万法如化”。即使是超凡入圣，也是系念于一心之间，也是在心上入手的。《维摩经》说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”如是，我们应当从我们方寸之间的心入手，因为“是心是佛，是心作佛”。切不可以心外求法，心外求法耽误事。你这一期生命结束了，下一期生命从何处来，谁知道呢？很多人很难认识到这一点，学了若干年佛后，依然心随境转，烦恼无限。那边来了一个什么景象，什么人，什么东西，我们的眼睛马上就随着过去了，这就是心随境转。你不能感觉到它是一种如幻的假相。你真正感觉到了，你就有希望了。正是因为你计较了，你就随境而转了，一直被烦恼所缠绕。当然，佛教徒不是要走极端，让你什么都不要动，而是要使你的心定下来，即“应无所住而生其心”。你不要住在上面，来了让它来，去了由它去。但问题在于，来了的我们不让它来，去了的我们不让它去，所以我们才有烦恼。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)