在实相的广阔天地里，没有一法能够得以安立。如果你一定要抓住一个东西，你就无法解脱，至少你学佛没有突破。大家说学佛要发心，就是要发成佛的心，你发别的心没有用。你说我学佛之后是要发财，那不是佛教徒，因为你只是懂得了因果律而已。《大智度论》说：“入诸法实相中，一切诸观、诸见、诸法，皆名为罪。”诸观、诸见、诸法，你说这些东西是实实在在的有，都可以说是罪。也就是说，你自己徒增罪过，无有解脱。

我们试着就缘起性空来探讨诸法实相，佛法真正的意思可以归结为“诸法实相”这四个字。诸法实相要用缘起性空来通达，离开缘起性空，没有办法认识诸法实相。现实中的一切法都没有自性主宰，不是一成不变的，总是处在迁流不息、新陈代谢的过程之中。无论你承认不承认，它都是这样表现的，无不是因缘所生，即要靠众多的条件组成。例如，房子和人无不是各种因缘的组合体，否则，就不能成立。不要认为我这个人是实实在在的。你要是实实在在的，你会老吗？你会离开这个世界吗？你会病吗？你都不会。重要的问题是你不实在。就人而言，如果一个人只有一只眼睛、一个耳朵、或者一条腿，那这个“人”就不算是“人”，至少不是正常人。如果是正常人，他的腿耳眼等会很对称地长着，他必须具备正常人的四肢、百骸、五官，如此和合之相，即是完整的人形。我们不能说四肢中哪一肢是人，也不能说百骸中哪一骸是人，也不能说五官中哪一官是人，只有合在一起才成其为人，才称其为正常的人。即如龙树菩萨所造的《十二门论》所说：“众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？”比如，众缘成就的人不能不变，没有一个主宰。如果没有主宰，怎么能说这个人是有的呢？在佛教看来，没有实在的、不变的“有”。一种幻有当然是有的，所以说“空不碍有，有不碍空”。所以，不二法门是建立在空有统一基础上的，达到了对立的统一。由此看来，怎么能说有一个实的人呢？大家正是在知道自己不是一个“实在”的时候，才能在生活当中的遭际、坎坷、磨难面前遇难不惊。但是，我们所有的人都紧紧地抓住这个根身，说这个就是我，我不容侵犯，这就制造了许多烦恼。佛教中常讲，因四大五阴和合而有我们每一个人的身体，而这个身体正是由众缘所生。可见，我们这个身体没有主宰，不是不变，而是时时刻刻在变，而且变得使你惊讶。有人说，自己怕死。实际上，现在你正在死着，只是你感觉到你自己在活着。如果你相信真理你就得承认这一点。你只有超越了生与死，才可以解脱。否则，生对你是一种障碍，死同样对你是一种障碍。如果没有主宰的话，也只是一个刹那不住的幻相。真实只是人们赋予它的真实，是人们一厢情愿的，是你自己的投影和反射。正如《肇论》中所说：“所谓幻化人，非无幻化人，幻化人非实也。”也就是说，你我他都是幻化人。这个幻化人不是没有，但不实在。你必须清醒，你一旦清醒了，你的烦恼绝对不会少，如果你不清醒，要想解脱，无有是处。也就是说，我们每一个人都不是不变的人。因为遵循着新陈代谢的自然法则，谁能够永葆青春呢？你只能延缓这种过程。所以，“但愿人长久，千里共婵娟”，或者“福如东海，寿比南山”之类的话，绝对是一种慰藉之言。你不清楚这一点，就会永远被这些慰藉之言所包围，出不来，你哪有自在可言呢？

现在我继续就“生”的四种形式来探讨“生”是不是真实的。《中论》中有一个偈子：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故无生者。”没有生！无生！一旦把无生探讨成功了，那就无灭，无灭一理探讨成功了，那就不断，一旦通达了这些，我们就可以说不一不异，不来不出，一切两边的东西都泯除掉了，二元的东西都打碎了。但是，同时我们也不认为不生不灭是真实的，因为你还有一个把柄可攥。所以，学佛的人到最后，就像禅宗中有人说：“去年贫未是贫，尚有立锥之地，今年贫始是贫，连锥也无。”那时你肯定自在了。但我们每个人不愿意自在，总想抓点儿什么，总想弄一个拐杖，想有个依靠，这样就没有希望。

诸法如果有实在的生，不外乎有自生、他生、共生、无因生四种形式。就自生而言，自生就是从自己生，自己生自己，也就是依自体而生出。事实上，这是不可能的。因为，第一点，只要是生，就一定有能生和所生，而诸法如果有生，应是被生，也就是所生。即有一个能生所生，那这个所生必然是由能生来的，那怎么可能是自生呢？自己生自己，怎么能变成一个二元的东西呢？可见，诸法自生是不成立的，所以自己生不出自己。如果有人一定这么认为，我们就会推出这么一个结论：牛能生牛，马能生马。事实上，牛绝对不能生牛，马绝对不能生马。没有别的因缘，牛和马都不可能生出牛和马。所以，自生是不成立的。第二点，诸法如果有生，就表明诸法在未生之前根本就不存在，因为不存在才能生啊！如果说诸法不存在，又哪里有一个自体来生呢？不存在的诸法怎么能生法呢？所以诸法还是不能自生。第三点，如果说诸法是自生，则诸法必须先有一个自体，因为先有一个自体它才能生，没有自体是不可能生的。但是如果先有一个自体，那就不用再生了。因为它已经生过了，还生它干什么呢？生就没有意义了。第四点，诸法如果是自生的，那就不需要任何其他条件，只是自己生自己。如是，诸法就可生而再生，生而无穷，这就犯了无穷过。所以，我们可以得出这样一个结论：人不能生人，牛不能生牛，马不能生马。诸法不能自生，自生之说不能成立。

诸法如果不是自生，那么是他生的吗？他生之说也不成立。因为，相对于你来说，我是“自”。如果换一个角度来讲，站在你的角度上，你是“自”，我成了“他”。自他本来是一种相待，刚才我们已经破了“自生”之说，那么他生根本就不可能存在了。但是我们不能仅仅从相待的角度来破斥他生之说，还要从另一个角度来分析一下。佛教中批判的大自在天能生万物的说法，和上帝造人造万物的说法差不多。佛教中，大自在天一直是一个批判的对象，因为很多外道的知见是从大自在天生万物开始的。他们说宇宙万物都是大自在天生的，大自在天一高兴，众生就快乐，大自在天一烦恼，众生就要倒霉了，这种观念必须批驳掉。在这里，大自在天就是“他”。佛教认为大自在天生万物之说不能成立，如果说我们都是大自在天的儿女，那么大自在天对他的儿女应该是很慈悲的，为什么我们每个人的遭遇不一样？它应该把幸福、快乐、美满给我们，但是我们的“父亲”没给我们。进一步说，大自在天能生万物，那么大自在天又是谁造的呢？而且，大自在天是在哪儿造的我们？所以，世界没有第一因。如果谁想探究我们世界的终极、第一因在哪里，最终是会失败的。你无法找到！所以大自在天造人之说是不成立的。如果说大自在天能够创造万物，那么因果的规律就被打乱了。那将变成牛能生马，马能生牛，这是很荒唐的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)