静波法师:佛教的悟(2)

在实相的广阔天地里,没有一法能够得以安立。如果你一定要抓住一个东西,你就无法解脱,至少你学佛没有突破。大家说学佛要发心,就是要发成佛的心,你发别的心没有用。你说我学佛之后是要发财,那不是佛教徒,因为

在实相的广阔天地里,没有一法能够得以安立。如果你一定要抓住一个东西,你就无法解脱,至少你学佛没有突破。大家说学佛要发心,就是要发成佛的心,你发别的心没有用。你说我学佛之后是要发财,那不是佛教徒,因为你只是懂得了因果律而已。《大智度论》说:“入诸法实相中,一切诸观、诸见、诸法,皆名为罪。”诸观、诸见、诸法,你说这些东西是实实在在的有,都可以说是罪。也就是说,你自己徒增罪过,无有解脱。

我们试着就缘起性空来探讨诸法实相,佛法真正的意思可以归结为“诸法实相”这四个字。诸法实相要用缘起性空来通达,离开缘起性空,没有办法认识诸法实相。现实中的一切法都没有自性主宰,不是一成不变的,总是处在迁流不息、新陈代谢的过程之中。无论你承认不承认,它都是这样表现的,无不是因缘所生,即要靠众多的条件组成。例如,房子和人无不是各种因缘的组合体,否则,就不能成立。不要认为我这个人是实实在在的。你要是实实在在的,你会老吗?你会离开这个世界吗?你会病吗?你都不会。重要的问题是你不实在。就人而言,如果一个人只有一只眼睛、一个耳朵、或者一条腿,那这个“人”就不算是“人”,至少不是正常人。如果是正常人,他的腿耳眼等会很对称地长着,他必须具备正常人的四肢、百骸、五官,如此和合之相,即是完整的人形。我们不能说四肢中哪一肢是人,也不能说百骸中哪一骸是人,也不能说五官中哪一官是人,只有合在一起才成其为人,才称其为正常的人。即如龙树菩萨所造的《十二门论》所说:“众缘所生法,是即无自性,若无自性者,云何有是法?”比如,众缘成就的人不能不变,没有一个主宰。如果没有主宰,怎么能说这个人是有的呢?在佛教看来,没有实在的、不变的“有”。一种幻有当然是有的,所以说“空不碍有,有不碍空”。所以,不二法门是建立在空有统一基础上的,达到了对立的统一。由此看来,怎么能说有一个实的人呢?大家正是在知道自己不是一个“实在”的时候,才能在生活当中的遭际、坎坷、磨难面前遇难不惊。但是,我们所有的人都紧紧地抓住这个根身,说这个就是我,我不容侵犯,这就制造了许多烦恼。佛教中常讲,因四大五阴和合而有我们每一个人的身体,而这个身体正是由众缘所生。可见,我们这个身体没有主宰,不是不变,而是时时刻刻在变,而且变得使你惊讶。有人说,自己怕死。实际上,现在你正在死着,只是你感觉到你自己在活着。如果你相信真理你就得承认这一点。你只有超越了生与死,才可以解脱。否则,生对你是一种障碍,死同样对你是一种障碍。如果没有主宰的话,也只是一个刹那不住的幻相。真实只是人们赋予它的真实,是人们一厢情愿的,是你自己的投影和反射。正如《肇论》中所说:“所谓幻化人,非无幻化人,幻化人非实也。”也就是说,你我他都是幻化人。这个幻化人不是没有,但不实在。你必须清醒,你一旦清醒了,你的烦恼绝对不会少,如果你不清醒,要想解脱,无有是处。也就是说,我们每一个人都不是不变的人。因为遵循着新陈代谢的自然法则,谁能够永葆青春呢?你只能延缓这种过程。所以,“但愿人长久,千里共婵娟”,或者“福如东海,寿比南山”之类的话,绝对是一种慰藉之言。你不清楚这一点,就会永远被这些慰藉之言所包围,出不来,你哪有自在可言呢?

现在我继续就“生”的四种形式来探讨“生”是不是真实的。《中论》中有一个偈子:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故无生者。”没有生!无生!一旦把无生探讨成功了,那就无灭,无灭一理探讨成功了,那就不断,一旦通达了这些,我们就可以说不一不异,不来不出,一切两边的东西都泯除掉了,二元的东西都打碎了。但是,同时我们也不认为不生不灭是真实的,因为你还有一个把柄可攥。所以,学佛的人到最后,就像禅宗中有人说:“去年贫未是贫,尚有立锥之地,今年贫始是贫,连锥也无。”那时你肯定自在了。但我们每个人不愿意自在,总想抓点儿什么,总想弄一个拐杖,想有个依靠,这样就没有希望。

诸法如果有实在的生,不外乎有自生、他生、共生、无因生四种形式。就自生而言,自生就是从自己生,自己生自己,也就是依自体而生出。事实上,这是不可能的。因为,第一点,只要是生,就一定有能生和所生,而诸法如果有生,应是被生,也就是所生。即有一个能生所生,那这个所生必然是由能生来的,那怎么可能是自生呢?自己生自己,怎么能变成一个二元的东西呢?可见,诸法自生是不成立的,所以自己生不出自己。如果有人一定这么认为,我们就会推出这么一个结论:牛能生牛,马能生马。事实上,牛绝对不能生牛,马绝对不能生马。没有别的因缘,牛和马都不可能生出牛和马。所以,自生是不成立的。第二点,诸法如果有生,就表明诸法在未生之前根本就不存在,因为不存在才能生啊!如果说诸法不存在,又哪里有一个自体来生呢?不存在的诸法怎么能生法呢?所以诸法还是不能自生。第三点,如果说诸法是自生,则诸法必须先有一个自体,因为先有一个自体它才能生,没有自体是不可能生的。但是如果先有一个自体,那就不用再生了。因为它已经生过了,还生它干什么呢?生就没有意义了。第四点,诸法如果是自生的,那就不需要任何其他条件,只是自己生自己。如是,诸法就可生而再生,生而无穷,这就犯了无穷过。所以,我们可以得出这样一个结论:人不能生人,牛不能生牛,马不能生马。诸法不能自生,自生之说不能成立。

诸法如果不是自生,那么是他生的吗?他生之说也不成立。因为,相对于你来说,我是“自”。如果换一个角度来讲,站在你的角度上,你是“自”,我成了“他”。自他本来是一种相待,刚才我们已经破了“自生”之说,那么他生根本就不可能存在了。但是我们不能仅仅从相待的角度来破斥他生之说,还要从另一个角度来分析一下。佛教中批判的大自在天能生万物的说法,和上帝造人造万物的说法差不多。佛教中,大自在天一直是一个批判的对象,因为很多外道的知见是从大自在天生万物开始的。他们说宇宙万物都是大自在天生的,大自在天一高兴,众生就快乐,大自在天一烦恼,众生就要倒霉了,这种观念必须批驳掉。在这里,大自在天就是“他”。佛教认为大自在天生万物之说不能成立,如果说我们都是大自在天的儿女,那么大自在天对他的儿女应该是很慈悲的,为什么我们每个人的遭遇不一样?它应该把幸福、快乐、美满给我们,但是我们的“父亲”没给我们。进一步说,大自在天能生万物,那么大自在天又是谁造的呢?而且,大自在天是在哪儿造的我们?所以,世界没有第一因。如果谁想探究我们世界的终极、第一因在哪里,最终是会失败的。你无法找到!所以大自在天造人之说是不成立的。如果说大自在天能够创造万物,那么因果的规律就被打乱了。那将变成牛能生马,马能生牛,这是很荒唐的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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