感谢上净下慧大和尚，感谢柏林寺常住，给了我一个锻炼自己的机会，和大家结一次法缘。《华严经》讲："生为佛子，当作佛事。"生活禅夏令营这样一种尝试，使我真正感受到了一个出家人的天职是弘法利生，因为不愿众生苦，不忍圣教衰。毫无疑问，柏林寺常住今日的辉煌是付出后的回报。为了发掘生活禅的内涵，我作了些思考，那就是学佛的下手处。

一、学佛的下手处

经常听人讲汉传佛教没有次第，没有下手处，其实不然，那是由于我们忽略了，或者是由于我们总想寻觅一些奇奇怪怪的东西而将它们忽视了。往生佛国净土的基础就是创造人间净土，关键在于把握当下，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现在的也不会停留，当下如果把握不住，什么都不做，就是在浪费生命，那还有什么意义呢？现在很多人感觉学佛与现实有冲突，认为现实存在很多错综复杂的矛盾，使自己无法正确面对。还有人认为净土与禅宗相违背，净土就是净土，禅宗就是禅宗，密宗就是密宗。我们认为它们之间有差异，但仅仅是方法上的差异，归根结底在本质上没有差异，就如《法华经》里讲的："方便有多门，归元无二路。"有些学佛的人往往陷入误区，觉得自己只能学净土。有段时间不少人打电话给我说来不及了，只能学净土。1999年有位居士当面对我说，8月18日人类有大劫难，让我赶快念《无量寿经》，我对他讲等过了8月18日看他还活不活，之后我又碰到他，他就像作贼似的赶紧躲掉了。何必要制造这些流言蜚语，自己没有免疫力，还要去污染环境，这绝对是不应该的。学佛最大的障碍是我执，我执是人生最大的敌人，打破了我执就有希望，打不破我执就只能轮回。正是由于我执，在学佛的过程中才会出现一些奇怪的现象。去年我去东北参加一个开光法会，坐在我旁边的是该省统战部的部长，他看到很多佛教徒拿着镜子照来照去，就问我这是什么意思，我告诉他今天如果是晴天，他们这样做只会让我们睁不开眼睛，他又问我那是不是在开光，我说不是，是他们自己愿意这么干。他们认为那就是在学佛，而且很多人说天上有观音菩萨显现，这是没有的事情。刚开始我心里还感到不痛快，觉得自己学佛这么多年，怎么什么也看不见。别人对我也感到失望，说人家刚学佛就能看见一些东西。后来才知道我是最正常的，我非常高兴自己正常。而有一些人在捣鬼，是他们不愿意正常，甚至有人跟我讲，有人学佛后晚上可以看见东西，我便说猫和老鼠都可以晚上看到东西，讲起来真是够滑稽的。由此可以看出，很多人不知道学佛从哪里开始，就像佛教讲的，"学佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

龙树菩萨讲，"不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。"佛教徒是不应回避现实的，回避现实不是真正的佛教徒。有句话说，"小隐隐于深山，大隐隐于闹市。"真正的隐者身处闹市而心无挂碍。由于不执著，所以他自在。你没有办法面对现实，你化解不了一些问题，对很多事情没有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是办法，只是暂时去解决一些问题，最终还是要出来的。虽然学佛的人要发愿往生西方极乐世界，但往生不是目的，往生是为了成佛。想要成佛还需倒驾慈航，只有八地以上的菩萨才可以做得到。他们到婆娑世界来锻炼自己，跟众生结缘，在利他中完成自利。面对现实生活，首先要改变观念，而不是改变事物。学佛不是没有原则的，但那只是一个游戏的规则而已。比如你可以对某件事情坚持一种对的或错的看法，但心里应该明白，其实是没有对和错的，那只不过是个假的游戏规则。

一般人念佛、坐禅时，感到妄想太多，胡思乱想，拼命控制，这是由于我们学佛还不得力的缘故。举个例子，有个人在非常污浊的环境里，拿着一个馒头用餐，结果苍蝇满天飞，都盯着那个馒头，于是这个人就只好忙着驱赶苍蝇。其实，如果真要解决问题，就把馒头吃进去，苍蝇也就没有办法了，而他偏偏忙于赶苍蝇这件无谓的工作。学佛的人也是这样，总觉得妄想是实在的。妄想本来是不实在的，如果你不给它充电、加油，它就没有发展的余地，不可能延续下去。就像坐在车上抱怨车子为什么不会跑，如果你不给车加油，车子就不会走下去的。所以禅门里有句话讲，"车不走，你要打牛，而不要打车。"我们要抓住根本，不能舍本逐末，这样解决不了问题。学佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解烦恼、解决问题，如不能这样做，学佛就毫无意义。有人说自己念了很多经，那都是释迦牟尼佛的经验，如果你没有消化，用于解决自己的问题，经和你就毫无关系，那又有什么意义呢？所以我们要反省自己，反省自己的欲望、贪执是不是太重了，而不要怪佛法太难、太高深了。佛法既亲切又真实，就像生活禅一样，在日常生活中无时无刻不体现出盎然的禅趣。

佛法修行的根本是要去掉我执，《心经》告诉我们，要"照见五蕴皆空"，最后才能"度一切苦厄"，"照见五蕴皆空"是佛教徒必须面对的现实，要通过这个照空来解决我执的问题。佛教认为"我"并不是常有的、固定的，而是无常的，仅仅是一个过程，但一般人对这个观念是不太接受的，就像在《涅槃经》中，有些人问佛陀如果没有我，那谁在修行、谁在持戒、谁来成佛呢？佛陀没有办法，只好说有的、有的，等那些人修到最后才明白原来"我"是没有，原来"我"是假的。当你认识到"我"是假的，你才能放得下，而不会去计较、去执著，但是我们已经执著惯了，总喜欢按照固有的观念、行为去对待事情。在《维摩诘所说经》中有这样一个故事，印度国王要惩罚一个罪犯，就让一头喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉后会发疯地追人，直到追上后用脚蹋烂为止。罪犯为了求生，拼命逃跑，不幸掉到了枯井里，井壁上正好有一条树藤，他就使劲地抓住，此时井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤，井壁还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体，醉象在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正滴滴往下掉，犯人张开嘴接着，还觉得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事用来比喻我们的人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；一黑一白两只老鼠好比日月，白天与黑夜的时光；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的，一旦认识到生命的真相我们就一定乐不起来。我们的人生是很短暂的，"黄梁美梦"这个典故讲的是吕洞宾进京考试求功名，路上在一个殿里休息，别人给煮了一锅黄梁米饭，他自己睡着了还作了个梦，梦见自己当了国王，醒来之后发现米饭还没有煮熟。所以我们要看透人生，要认识生命的无常，不要去执著。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)