现在我们在台湾，不管日本政治如何急功好利，日本人士仍然知道感恩图报，经常组团来台为蒋公追思祭悼，由此可知唯有以德报怨的人，才能真正令人怀念。经中说：以怨报怨，永远不能息怨；唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。你有仇敌吗？假如有的话，以后更应该用道德去感化他，不要生起怨恨心，因为以怨报怨，永远不能化敌为友。

　(三)与人为善

　　一般人对于犯过的人，往往不肯给予改过向善的机会，也不肯给予一条方便的道路；我们是个学佛的人，学佛的人应该有责任将欢喜布满人间，把善良的风气传遍各处；应该予人方便，予人好处；应该不舍弃任何一个改过自新的人，不拒绝任何一个心向佛道的人。

　　有一些人，往往缺乏助人为善的心量，甚至于嫉妒他人的善举。这种态度不只障碍了他人，也障碍了自己，我们应该学习用宽容来扬弃嫉妒。“泰山不辞土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。”泰山所以能高大，是由于它不舍弃任何一块小泥土；大海之所以能深远，是因为它能容纳任何细小的溪流。一个人生存于世间，待人处世，也应该具有泰山、大海的气度，不嫉妒好人，不排挤异己，因为唯有宽容大度，才能成就一切。

四．从讥谤中庄严福慧

　　一个伟大的人物所以成其伟大，一定要能忍受很多的讥嘲毁谤。因为即使是一个普通的小人物，处在人群中，也难免会遭遇到讥讽诋毁。那么，处此情形，一个人如何给予自己力量？如何使自己不消极？那就要从讥谤中学习庄严福慧。

　　经上说：一个修道者，如果不能忍受恶骂毁谤，则不能名之为修道的人。一个真正修道的人，听到别人对他的讥讽毁谤，不但不会觉得气愤，反而觉得如饮甘露。布袋和尚曾经说过：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，由他自乾了；你也省力气，我也少烦恼。”从这几句话中，我们可以看得出来，布袋和尚对于别人的毁谤打骂，他处理得多么洒脱自在。

　　昔时有位宰相，气度宽宏，行忍工夫到家。有一天，弟弟要到外地去做官，来向哥哥告辞，哥哥说：“你脾气不好，此行我担心你的事业不能顺利。”弟弟说：“不会啦！这次我听哥哥的教导，别人给我的讥讽毁谤我都不会计较！”“真的吗？假使有一个人在你脸上吐一口口水，那你怎么办？”“我一定照哥哥的指示去做，不和他计较，把口水擦干就算了！”哥哥听了以后，顿了一下，又说：“如果是我的话，我就不是这样做。别人所以对你唾面，就是因为不高兴你，你把他擦了，那么他会更不高兴。这种情形之下该怎么办呢？让它自己乾了，不必用手去擦，这才算是到达忍耐的上乘功夫。”

　　一个人，从他懂得人事开始，所遭遇的讥讽毁谤，不知凡几。譬如倍受社会大众所崇拜的胡适博士，也是“誉之所至，谤亦随之”。有人赞美他，也有人毁谤他。试观世界上伟大的圣贤，那一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤会打倒一个人，但是，它只能打倒一个庸懦无能的人；讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁，我们要把它看做庄严我们福德智能的逆增上缘，千万不要让它激起你的瞋恨心。《成实论》曾记载几句有意义的话：“恶口辱骂小人，不堪如石雨鸟；恶口骂詈大人，如华雨象。”小人物与大人物的区别，从应付外来讥毁的态度中，也可以明显地看出来。

　　台中李炳南居士，初到台湾弘扬佛法的时候，也遭受到很多麻烦。当时李炳南居士总是效法常不轻菩萨的行持，谦和地说：“善知识，我不敢轻视汝等，汝等皆当做佛！”甚至于又说：“善知识！谢谢你，你给我的这种难堪，是在消除我的罪业，谢谢你给我消除罪业的机会。”由此看来，讥讽毁谤不但对人没有坏处，甚至于对一个真正有作为的人而言，反而成为庄严自己，增长福德智能的助缘。佛陀在世时，提婆达多以及许多外道经常蓄意陷害佛陀，但是，却都不能伤到佛陀，尤其佛陀每一次遭到外道的陷害以后，佛陀不但没有减损什么，反而声望更加提高，佛教的弘化也更形顺利，更为普及。所以，黑暗就是光明的预兆；外来的拂逆，更是行善的逆增上缘。也可以说：没有讥讽毁谤，就显不出伟大的人格，显不出圣贤的节操。

　　至于如何忍耐讥讽毁谤，我提出下列三点来说明：

　(一)不说讥谤

　　讥讽别人的话不说，毁谤别人的话不说。一个人如果发觉自己平时好说别人的闲话，那么，从现在起，绝口不说，这就是不恶口。

　(二)不听讥谤

　　不要理会外传的讥讽毁谤。一个人如果经常注意外传的谣言，则心里会愈难过，一难过，就愈没有力量、没有心情去做其它事情。要知道“是非之言止于智者”，一个有智能的人，绝不会乱传谣言，当然他更不会轻易听信谣言。

　(三)不怕讥谤

　　因为讥讽可以消除我们的罪业，是我们修道人的逆增上缘。所以一个人，尤其是一个修道的人，不但不必惧怕讥讽，更可以把讥讽转变成激励身心的力量。

五．从听闻中确实奉行Ｅ

　　经上说：“此方真教体，清净在音闻。”学佛要多闻薰习，听闻佛法是学佛必经的过程。任何一部经，开头必是“如是我闻”，最后是“信受奉行”，经典的这种形式，可以给我们很大的启示。同学们在学院求学，多闻是做到了，但是在“确实奉行”方面却还嫌不够。我常常有一种感觉，同学们往往只学到半部经，也就是只学到前面的“如是我闻”，但却没有学到后面的“信受奉行”。

　　佛经说：“虽有多闻，不制烦恼，不能自利，徒无所用。譬如死人，着金璎珞。”一个多闻而不能奉行的人，确实就像死人穿上华丽的衣服一样，一点用处也没有。因此，一个人想成功立业，必须要从多闻做到确实奉行。关于这一点，我也告诉大家一些切实的办法。

　(一)闻是要说好

　　听到好的道理，要赞美，要随喜赞同。现在的青年朋友，常常在听到别人说了很多道理后，也不表示赞同，反而还说：“你讲的道理固然很好，不过，我的意思是……”、“你讲的话虽然不错，但是，我以为……”、“你的意思虽然很好，不过，……”不管你如何苦口婆心的教导，他总是一开口就把它否决，甚至于你的话还没说清楚，而他的意思本来也与你一样，但是他却一开口就表示他不完全同意，他总觉得赞同别人的意见，会使自己矮了一截，因此，总不肯爽爽快快地承认别人的正确，这是一种很不好的习惯。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)