一、道次第对学佛者的意义

佛从最初发菩提心、中间集积福慧资粮、最后现证圆满正觉，一切都是为了利益有情而做的。所以释迦世尊初于鹿野苑为五比丘三转四谛开始，直至双林树下示现涅盘这四十九年间，对各种根机的有情说了无数的法要，也无非为了成就有情义利。

总的来说，有情义利分为二种：一是现前义利，二是究竟义利。现前义利即是增上生，为人天乘果，为下士道，如阿底峡尊者之名著《菩提道炬论》云：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”究意义利略分二种：一是声闻缘觉乘，唯求自出生死，为中士道。如《道炬论》云：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”二是菩萨乘，由大悲心最极发动，欲尽拔一切有情痛苦为因，得佛位为果，为上士道。如《道炬论》云：“由达自身苦，若欲正尽除，他一切苦者，是为胜士夫。”由此可见，道次第摄尽了一切佛语教授，并把它们有条理、有次第地组织起来，令任何一种根机的学佛者，都可以依据自身的能力修学相应的部分。特别是处在末法时代的今天，邪说纷纭，佛教学人对圣教密意莫衷一是，有的好高骛远，求速躐等，从不切实考虑自身的心理状态，连修学菩提道最初之放舍现世心尚未生起，却大言无上密生圆次第或大圆满。有的盲修瞎练，执于宗见，或念一佛名，或持一明咒，或参一话头，对整个佛法圆满道体之建立，一无所知。置身于这种环境之中，则倍感菩提道次的可贵。如被誉为XZang日轮的颇邦喀大师说：“菩提道次第是三世诸佛所共履的康庄大道，是三界中的唯一明灯。”

另外，现在修学净土宗的人特别多，净土宗以仗他力，横超三界，被称为易行道而著称，故有“万修万人去”的说法。但是我们现见往生的人属实不多，究其原因何在呢？主要是因为放不下现世的一切，出离心也不踏实，菩提心亦只是在口头生起，更遑论通达中观深见而上品往生。然上述内容俱是菩提道次第所诠释的主要内容，学佛者若能将菩提道次第依次在身心中生起，一念即可往生净土，岂是那些整日茫然，仅是口头念佛者所能比拟？因此不论是修学任何宗派，凡为出离心所摄持的，就是解脱轮回的因，凡为菩提心所摄持的，就是成就佛果的因；凡为性空正见所摄持的，就是轮回的正对治法。除此以外，不论你修什么法，念诵、观想，甚至大圆满、大手印，如果离开此三根本法义的摄持，是不能解脱成佛的，这是至尊文殊对宗喀巴大师所宣说的甚深义理。

出于同一想法，阿底峡尊者的再传弟子朴穹瓦也曾请问京俄瓦这样一个问题：“假如有二种情况，一种是善巧五明，获得坚固三摩地，具足五神通，得八大悉地；另一种是阿底峡的教授(指道次第)虽尚未如实在身心中生起，但对此能获得定解，他人无法改变其意，不知您选哪一种？”京俄瓦回答说：“阿奢黎，不要说‘道次第’在身心中生起，就算是只知道一点点‘道次第’，我也宁可选这种。因为我以前曾无数次地善巧五明，能经劫入三摩地，具足五种神通，获得八大悉地，但却不能超越轮回，但是如果我能对阿底峡所说的‘菩提道次第’获得决定，那么我一定能遮退轮回。”(颇邦喀大师《三主要道甚深引导笔记·开妙道门》)所以，对于菩提道次第的修学，对修学任何宗派的学佛者来说，是非常有意义的，也是必不可少的。

二、菩提道次第的内容

菩提道次第是指一个凡夫从初学佛开始，直到最终证得佛位中间所必经的历程。概括起来说，道次第的主要内容可以归纳为三种根本要义，即出离心、菩提心、空性见。《如四百论》云：“先遮止非福，中间破除我，后断一切见，如此为善巧。”龙树菩萨亦云：“先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。”宗喀巴大师也在完成《菩提道次第广略论》后，将全论内容摄为此三种根本要义，另造一文，名《圣道三要》，来总结菩提道次第的精要部分。所以菩提道次第的主要内容，不外是先令我们断恶修善(遮止非福)，以此正因而令我们获得更好的内在和外在条件(增上生法)，再由此基础上观轮回中一切享乐盛事，其体性无非是苦而发出离心，破除我执无明，证得涅盘(中间破除我)，最终发菩提心，而至究竟佛果(后断一切见)。因此，说出离心、菩提心、空性见是整个菩提道次第的骨干，是一点也不为过的。

修习菩提道次第的前导基础，就是对暇满人身的修学。暇身对学佛者，意义是非常重大的，无论是要获得后世安乐，还是要解脱轮回、发菩提心，证甚深空见，都必须依赖此宝贵暇身。特别是修学密法者，若要在此五浊恶世一生证得双运身，更是非此暇身不可。寂天菩萨在其名著《入菩萨行论》中说：“由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。”宗喀巴大师也总结说，修道最初之身，人为第一。

然此身虽如此宝贵，但却不知何时死去，正所谓身命无常。我人放不下现世，无法生起出离心之主要原因，就是对死无常没有作深细、恒常的思维修习。当知从古至今没有一个人不死，就算是释迦世尊、至尊米拉日巴、第二法王宗喀巴大师，也要舍此幻躯，何况他人？虽死王必来索我生命，但不知何时降临到自己头上，若不早下决心，放舍对世间八法的经营，努力学修佛法，待死主来临时，别说一切亲朋眷属财产舍我而去，即此从投生开始就始终一刻不离之身体也要离我而去，唯有佛法，特别是此圆满无缺、无谬之菩提道次第教授，是我们唯一的依靠，于是理应生起决定修法之心。又复此身虽死，但决非“人死如灯灭”，而是要依着业力去投生的，所生之处，概有二种，谓善恶两趣，试思我们生前所作之业，恶多善少，能生至善道者，寥若晨星。既知当堕恶道，受大痛苦，当决心依止三宝，因唯有三宝才能救护我们出离苦海。然“诸佛非以水洗罪，不以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱”，故皈依三宝之后，要依着佛所开示的因果道理取舍修习，则决定可生至善趣。

虽能生至善趣，但我们决不可以此为足，因为今生在大梵天，来世就可能堕热地狱；今生贵为人王，来世则沦为乞丐。正如《集法句经》所说：“集聚皆消散，崇高必堕落，合会终有离，有生咸归死。”提婆菩萨在《四百论》中也说：“有智慧的人怖畏善趣和怖畏恶趣是没有分别的。”总之，只要身在轮回之中，决无保信之处，如《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。”况且此轮回，无休无止，无始无终，在这个以苦为性的三界中，应该寻求一个永久的解脱，方不枉此万劫难遇之暇满人身。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)