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唯识思想的转迷开悟之根据(2)

五姓各别说 无漏种子究竟是否先天性的东西?对此质问之答复如从“转依”的论理的整合性上面看来,应该是要说是先天性(先得)的才对,但在现实上看来,我们虽持有“无漏的种子”,可是,也有不能够达到涅盘境界之众

五姓各别说

无漏种子究竟是否先天性的东西?对此质问之答复如从“转依”的论理的整合性上面看来,应该是要说是先天性(先得)的才对,但在现实上看来,我们虽持有“无漏的种子”,可是,也有不能够达到涅盘境界之众生。这样看来,却也不能说每个人都必然具有先天的无漏种子的吗!难免会生出如此的疑惑。在众生之中,有的人实现涅盘,有的人乃毕竟不能够到达涅盘的境界, 这个现实上的不同, 是来自无漏种子之“有”“无”。不持有无漏种子的人,不能够到达涅盘;持有声闻、独觉二种无漏种子的人,各能成就声闻、独觉之地位;持有“佛”的无漏种子的话,会成为悟到与佛同等的真理的人。又,虽是合具有佛、独觉及声闻三种无漏种子,但其结果未必如此者也有,如此便产生了菩萨定姓、独觉定姓、声闻定姓、三乘不定姓和无姓有情之五姓差别之说。这个五姓各别说之典据, 可求之于 《楞伽经》或《解深密经》。详细的事,尤其是Dharmapāla(护法)乃从重视现象界的差别的立场,而承认由五姓各别而来的永远不能成佛者之存在。无漏的种子是不是先天性的东西?或者无漏的种子是以怎样的情形而与有漏的阿赖耶识共存的呢?又要怎样才能完成有漏种子的止灭呢?对于这些问题,用论理来作答复,可说是将世俗与胜义、遍计与圆成作平面上的延长,而加以掌握的。“超世间的知识”并不是在于“世间的知识”之延长上的,两者是相互隔绝的东西。人所思惟的世界是遍计所执的东西,并不是遍计所执之外的任何东西,而那是虚构的世界。然而,否定这个遍计的世界,超越虚构的能力,应该不会是在以阿赖耶识为根据的人间本身,不是由无漏种子而能得到“超世间的知识”,而是由于听闻从真理世界流出的教法,就闻教而作根源的思惟, 才能融即于真理的世界(法界), 才能得到离开能所二元性之“智”。“识论”将此事用论理说明为:由无漏种子而获得“超世间的知识”。

作为“‘无’之‘有’”的“智”

唯识的“转依”是否定世俗性之识”,超越“概念思惟”之戏论,而入识”的“胜义空”的意思。如此,于“转”里,以“识”为基础,而设定“识之”和“到达于识之胜义”之“道”。虽说“灭”,但并不是说:作为“有”的识变“无”的意思,而是若用“显现”或“了别”之语来表达,所谓的识“灭”,是指已现的识变成了不显现,反过来说,是未了得的“胜义空”成为了得的意思。那是胜义空未被认识的状态的“识”,变成了胜义空已认识的状态之识的意思。此识与未认识胜义空)的状态之识为作区别而叫做“智”。转依不外乎“转识得智”的意思。把“戏论寂灭”,“能、所二元止灭”之“空”(无),用叫做“智”的“有”之状态来了解,故称为“无之有”。胜义空是能、所之空“无”,同时是“无之有”,有这两种掌握法,可是,这并不是说“空”有两种分别的意思。在中观里,指出的戏论寂灭、缘起、假说的空的世界, 是空“无”的看法, 但第二的“无之有”。是唯识思想特有的对“空”的掌握方法。未了得的胜义空变成了了得的状态,乃是“无之有”的“智”,既然如此,在此境界,可说是已了解了“唯识之空”的。

后世的中观学派把“无之有”认为言词本身有矛盾,故与其他的识论或三性说一并作为批评的对象。可是,透过“空”之否定,而于其否定中,自觉地掌握肯定的侧面,较龙树所说,已有了更进一步的看法。主、客不“实在”即是“空性”,但即于“空性”中,“认识”在现实上还是在作用着,主客不“实在”是指:作为主、客而在显现的状态变成了不显现的意思,并不是指主、客之“有”变成了“无”的意思。作为“无”来掌握,是于存在、非存在的平面上来看“空”的意思,换句话说,是把“无”作为“非有”而以“有”的性质去掌握的意思。在我们,正由于“有的性质”之掌握法(译者注:掌握法是了解方式、或看法、或领悟的意思)是无始以来我们的本性的话,否定这个“有”的领悟的“空的实践”,还是要求着无限度的反复。空的实践并不只是一次就完,“转依”也不只是一次性的,而是由于无限的反复而否定无限的存在的世界的,这是表示着:“空”是无限地在于“有的世间”里活动作用的意思。空“无”会作为“无之有”而在“有”的状态作用出来。由于“无之有”的“智”无限制地无数地作用于“有之状态”,所以“智”本身也会有无限的向上,于“无之有”的“智”的作用之中,能够了解唯识学派的自利、利他之行为,同时,于“智”本身之无限的向上中,表示有“转依”并不一定只是一次性的意思,于是,示出有菩萨所修的初地到十地的“行”之必要。

有与空之止扬

从思想史所看的关于中观与唯识之关连,《解深密经》等经典乃将佛陀一代的教法,用三时法轮的形态判定如下:

⑴阿毗达磨执著于“有”之见解。

⑵由龙树思想形式之基础的般若教而否定了⑴之“有”的见解。那是以“隐密相”而用“一切法无自性”之“空”提示出来的,但人们竟执著于空见。

⑶因此,为要止扬“有”、“空”两教,把“一切法无自性之空”须要用“显了相”来阐说的唯识教法就登台了。

中观认为一切世间,如幻无自性即空,此时,不只是外在世界如幻无自性(其自性如幻的意思),就是掌握外物的我们“内在”的“知觉”也是如幻的。如果是这样,那么,我们要靠什么才能知道一切世间是如幻的东西呢?那是“心”显现为能见、所见的能、所之世间的,除了这个“心”之外,是没有办法知觉如幻的世间是如幻的。由于这个理由,在唯识里便将“识”作为“主体”而举出。在中观里表示着:于能、所的互相依存性中,能、所是空“无”的,同时,也表示了作为假设的世俗之成立,并且由能、所之互相依存性而求到了通往转迷开悟之“道”;可是,世俗是靠什么而成立的呢?还有,要基于什么才能够实行从世俗到胜义之转向呢?这些具体的媒介,在中观并没有谈到。唯识将此事表示为:世俗的成立和从世俗转向到胜义,都是靠着“识”的。由中观所表现出来的般若空的思想,依照原样,由唯识思想所继承,由唯识思想而被组识,而告大成。(信息来源:摘自《唯识思想》)

编辑:明蓝

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