问：《维摩诘经》文殊师利说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”为什么今言入不二法门却未重点谈及必须离语言文字而如净名之于此默然无语来显示？

答：一切法其本性空寂，当然不可用语言文字进行分别；但是语言文字所诠诸法，皆是缘生，无实自性，而语言文字的自身及用语言文字分别诸法，亦皆从缘生，无实自性。若彻底知此而入不二法门，则一空一切空，一不可得一切皆不可得，哪里还有所诠的种种法相？哪里还有能诠的语言文字相，以及用语言文字进行诠说的种种相？若然，则在用语言文字时即离语言文字；分别诸法时即离分别。而文殊师利说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”也等于没有说一切法无言无说，无示无识，离诸问答，而与净名之默然无说来显示不二法门一样。不然，文殊用语言文字显示不二法门，与净名之离语言文字显不二法门还有高低之别么？同时《金刚经》既言：“夫说法者，无法可说。”而释迦与善现应对“云何应住？云何降伏其心”的问题反复问答，反复阐述，淋漓尽致地说了厚厚的一部《金刚般若经》，你当作何理解。释迦常说：“吾说法四十九年，未曾说一字。”难道释迦在四十九年内真的一字未说么？若然，则三藏十二部经浩如烟海的法藏又从哪里来的呢？由此应知入不二法门时，即见一切法的真性，言与离言无二，离言与言亦无二，一切平等，一切无所得。此理微妙，千多年来能通达及此而加以诠说者曾未多见，实可慨叹啊！

善友们，现在我把怎样见性开悟的问题大致谈清楚了。总起来说，首须下决心有坚强自信心求见性开悟；进而必须把小我溶于大我，一切生活工作都投入度众生中去；再进而在度众生中处处不取不舍；更进而深入到在现实生活上时时入不二法门。这种有规律性的修学是一环扣一环、环环扣紧，一步跟一步、步步落实的见性开悟的科学方法，对于所求能收立竿见影之效，可说是见性开悟微妙法门的中心关键。诚心希望善友们对此好好听、好好悟、精勤修学，一跃而入摩诃般若波罗蜜的大法船，一定是有把握的。

补充要点

(一)虔诚求大善知识指点。《四十二章经》云：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。”《华严经》说善财童子有五十三参礼文殊。释迦佛又多处说求善知识难。如是一切都是佛陀教导学佛者一定要虔诚求大善知识开示指点。什么是大善知识？简明地说：深通教理，戒行庄严，并有高度的真参实悟，才足以当之，但这样的人千载难遇。只要能真正懂得佛法的人也可以称大善知识。因为这样的人一定具有正知正见和正行，也可说他是得了文字般若的开悟者，亦可虔诚地向他请教。所谓虔诚，为了求开悟，不管路程怎样遥远一心去。在经老师考验时，无论工作怎样艰巨耐烦做。在教言上，无论词义怎样幽微，耐心体会。不但如此，还须时时亲近他，与之同居，与之同游。在老师的作风笑貌上求潜移默化，在他的闲谈偶话中探求奥秘。因为大善知识对教理有深入而正确的研究，他的行持有深刻而细致的参悟，经验丰富，他所说的话真实不虚。所谓良师“一言道破千载疑”，学人“一口吸尽法海乳”。甚至某些只词片语能使学人言下大悟，顿超数劫修持。故求见性开悟的人一定要虔诚求大善知识指点。

(二)对关键教典及警句，熟读深思力行。“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛陀所说诸经丰富多彩，妙义无边，然因对机不同，各有侧重，务当择优取精。或取中道了义之深密；或取观空遣相、破妄显真之般若；或依博大精深、权实兼备之方广；或依宗说兼通、顿悟成佛之禅典；或据某些简要精粹的文句、偈语。对如是等要典、要句，多闻熏习，以生闻慧；如理作意，以生思慧；拳拳服膺，精勤受持，以生修慧，必能引起见性开悟。从古代史实上看，许多法门龙象、高僧大德，虽博通三藏而总以专精一经、受持读诵而贯通一代圣教，以自觉觉他，开派立宗。龙树、提婆深通《般若》而立中观；弥勒、无著精通《深密》而建法相；智者大师依《法华》开悟而立天台；杜顺、贤首依《华严》开悟而立圆教；达磨奉《楞伽》而传心印；慧能本《金刚》而开顿悟。这些古德都是取关键性的佛典来受持、钻研而得开悟见性，立万世法。至于专从某句某偈而得开悟者，亦复不少。六祖闻《金刚经》“应无所住而生其心”句，便大彻悟；玄觉诵《净名经》“心清净故有情清净，心杂染故有情杂染”而悟佛心宗；慧文读《中论》“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦即中道义”一偈而立“空、假、中”三谛三观；大梅法常闻马祖”即心即佛”之说而专守不移，马祖许其开悟。这些都是古人专从只词片语上生长智慧的实例。笔者在自修教人的过程中，亦往往是从某一经、某些文句令自他有省而得受用的。早年读《成唯识论》造论缘起，对“由我法执二障俱生，如证二空，彼障随断，断障为得二圣果故。由断续生烦恼障故，证真解脱；由断碍解所知障故，得大菩提”数句，即知佛法的实质是阐明人生、宇宙因果规律和改造人生、宇宙因果规律的伟大科学。由读《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”以及“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”数句，而找出无所住而生其心的具体修法；又于《金刚经》“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者”数句，而深知学佛必须在度众生的实际生活中观空遣相，才能悲智等运，成明行足。在《坛经》中，于“用自真如性，以般若观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”“无者无二相，念者念真如本性，于念而无念，于相而离相”等句，便懂得六祖见性的顿悟禅法。于《心经》“依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”《坛经》中“来去自由，通用无滞”及五祖所说：“念念无住，万法无滞”诸语，便懂得见性是在心境上、生活上纵横自在、大通无碍的解脱。笔者以这些引起省悟的圣言开示学人，学人亦多以此圣言而引生智慧。纵观古今学佛之生智慧者，罕有不由清净圣言之所引发，所以五祖弘忍教导神秀说：“无上菩提须于言下识自本心，见自本性。”

为什么见性开悟必由圣言引发呢？因为佛所说法是如来亲证清净法界平等流出，能滋养众生慧命的法乳，学人于中玩味，可以滋养其慧命。同时佛所说法是佛般若净智之所演说，也就是如来的般若灯。学人的般若灯必须在佛的般若灯上点一下，才能发光生焰，而有慧命。若无如来教法的般若明灯，学人虽有灯具，怎能点得燃而见性开悟呢？例如某家有灯，未曾点燃，不能破暗，必须在他家燃着的明灯上一触，才能点燃发光。准此则学佛人欲见性开悟点燃自己的般若灯，必须要在圣教的般若灯上一点始燃，亦复如是。此理极为显明，无如六祖以后，禅宗学人多认为不立文字，教外别传，才是禅的宗趣；又认为达磨所说：“心如墙壁，可以入道。”从而固执学佛人必须根绝名言，无情无心，犹如顽铁，才是见性。殊不知禅宗所讲不立文字，并非不用文字；达磨所说“心如墙壁”不过是见性者心常如如不动的形容词，并不是如墙壁那样的毫无生气。他们无此正确理解，在开悟的用功上，废除闻思，不从圣言的引发上下手，而别开生面，主张在心地上言忘虑绝，上不粘天、下不粘地，毫无抓拿，自然会别有天地，现出一番新气象，也就是认为“山穷水尽疑无路”，自然“柳暗花明又一村”。如果真的山穷水尽，已经到了地面的尽头，全是真空，立足之地也没有，哪里还有柳暗花明的乐园可游、安宅可居呢？所以这些禅者比较聪明的，结果毫无收获，而只好念阿弥陀佛，求生净土为归宿。比较少智的人，盲修瞎炼一阵，心乱气馁，往往导致疯魔。由此可见，欲求见性开悟者，必须从正法的语言文字上多闻多思，受持笃行为宜。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)