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佛教、禅与现代科学

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目前在科学界(包括社会科学界)中,有些人认为:评价佛教,评价禅宗,应置身教外,置身禅外,应“旁观者清”,不应“当局者迷”,认为这样才能客观公允。他们的理由是:

(1)有怎样想就怎样说的自由,没有必要去禅堂参禅打坐。(笔者按:此大谬也!不求参究但要弄清开悟所得是怎么回事,不以切实的生命体验为背景,所谓的佛学研究、禅学研究,其结果往往与佛教的本义相违悖。研究者虽然终日冥思苦想,推测臆度,但因未身历禅境,故终究是隔着一层,难以与佛教的本义相应相契。唯有实实在在的修行体验,亲历禅境,才能透视佛学的深奥意义,把握住佛教的真谛。)

(2)禅,作为文化史上的一种现象,记述事实,分析因果,评定是非,只能站在禅外。

(3)禅境迷离恍惚,难以理解(指文字描绘形容),常人(指非修行者)难以接受。

(4)研究禅宗史料,应置身禅外,以科学常识为依据,解释和衡量看似怪异的种种记载,去伪存真。(笔者按:科学不是万能的,现代科学并未发展到尽善尽美的完备阶段。科学家们不要说认识宇宙人生,就连他们自己的心灵、大脑、思想等等,他们也不敢承认已经完全彻底地认识了、掌握了。)

以上理由,有修证体验的佛教徒,一望而知是站不住脚的。

近现代,随着西方科学文化的大规模输入,古老的中国文化结构发生了翻天覆地的变化,寺院和僧侣屡受冲击和限制,这是众所周知的事实。顺应时代的要求,以知识分子为主体的居士佛教蓬勃兴起,从而稳定了佛教的文化阵地,形成了近代中国佛教的一大特色。一些研究科学的居士如欧阳竟无、王季同、尤智表、赵朴初、杨棣棠、王小徐、沈家桢、贾题韬等人,用科学解释佛法。其宗旨一是以佛法与科学作比较,说明其异同;一是根据近现代科学的发现,从宏观世界和微观世界说明佛法与科学的接近处。并未从“科学”或“文化”范畴 来否定佛教的本义和真实性。

那么,上述那些站在“教外”、“禅外”的学者,又是怎样把佛教看作文化中的一种现象,把佛教安排在科学常识的系统里,想变“迷离恍惚的禅境”为可解的科学知识呢?他们的说法是:

(1)扩大到整个佛教,缩小到禅宗,其史实未必可靠,古今中外的一切记载都有问题。并引证孟子的著名论断——“尽信书,则不如无书”,以此为前提,他们指出:

(A)佛教起源于古印度,而古印度是最喜欢且最善于杜撰神话的,近朱者赤,近墨者黑,于是佛教的史料中就充满着荒诞。

(B)释迦牟尼从降生到入涅槃,处处充满着神异,诸如“放大智光明,照十方世界”等等。这种神异还从教祖处往四方扩散,三世诸佛,以及无数的菩萨、罗汉,都具有令人难以想象的种种神通。我们是学过科学知识的人,要全盘接受这些神异事迹是很困难的。

(C)禅宗史籍常不免夸大失实。许多著名禅师的生平事迹,往往是幼有异禀,老则预知示寂的准确时间,与我们常人的生活大相径庭。这类八股文式的人物传记,显然也应归入神话一类。

(D)大批僧传、灯录,其内容多来源于传说,往往包含着玄虚的成份。即使是亲炙弟子所述,意在炫耀师长,也就会或多或少地与事实不符。总之,要统统肯定是十分困难的。

(2)净土宗的信徒每天念诵“南无阿弥陀佛”,坚信这样就一定能往生净土。但“净土世界”是否真有?如果有,又在哪里?

(3)真如、实相、佛性、涅槃、菩提、自性、彼岸等,究竟是什么形,什么质?能不能指给我们看一看?

综上所述,可见这些学者纯是在用“考据式”的方法研究佛教,这是深为许多高僧大德所诟病的。他们所谓的“教外说教”、“禅外说禅”,与真正的佛教、真正的禅相距何止十万八千里。

禅,梵语禅那,汉译静虑,或译思维修,即静心思虑,心注一境,息灭妄念,保持正念相续,从而洞察事理,启发智慧的一种修行方法。如何才能达到禅的境界呢?菩提达摩传心印给二祖慧可说:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”即说明修禅要彻底的无心。所谓无心,非无真实心,而是没有一切杂念妄想。

《楞严经》云:“都摄六根,净念相继,入三摩地,斯为第一。”说明修禅必须守根护意,外不染六尘,内不起我执,才能净念相续,入三摩地。所以说,禅是学佛的实践,是一种修行方法,其结果是开悟,是引发智慧,用禅宗的术语说,是达到“解粘去缚。”我们为什么所缚、不得自在呢?《解深密经》有偈云:“众生为相缚,及为粗重缚,要勤修止观,尔乃得解脱。”偈中的“相”,指我相和法相,“粗重”指潜在内心的无明烦恼,必须修习止观法门,才能遣相去执,扫荡妄心杂念,使心如太虚,纤尘不染,证得解脱。此种自证境界,如人饮水,冷暖自知(不饮水焉能知水之冷暖,不修习止观法门又焉能知解脱滋味),这是不能用言语可以述说的。纵使你在文字上通达经教,若不精勤修行实践,也不能体会此中法味,更不是科学上的一些名词术语所能解释的。

科学上某些方面的发现,可以证明佛说是真实的。如银河系星球的无量无边,宇宙的成住坏空,恒河沙数的微生物的存在,生物体的发光,自然现象和社会现象的因果律的存在等等。但科学并不能完全、彻底地解释佛学和禅学、更不能代替佛学和禅学。

禅与科学的基本不同点是:首先,禅的修持是向内的,目的是明心见性;而科学研究是向外的,目的是研究物质现象。其次,禅的修持是无限的,是超越空间、时间的;而科学研究是有限的,局限于四维空间。第三,禅的修持是整体的,一为无量,无量为一,即法界观;而科学研究则是非整体地看问题,是有分别的。第四,禅的修持是有形与无形的统一,而科学研究则只局限于眼前可见的,局限于有形世界。第五,禅的修持是直觉的,而不是可形诸语言文字的概念,因为概念是有分别的,有限量的,狭隘的;而科学研究则离不开概念,否则思维分析无法进行。开悟与分别思维之概念活动更是大相径庭。概念的本质、作用与佛教的“三法印”完全相反。“诸行无常”,而概念则具常一之要求,否则科学研究无法进行。“诸法无我”,而概念则把事物固定起来,方可成为概念之本质,作为建立各种科学法则与科学关系之依据。“涅槃寂静”更是超越语言和概念的。概念活动要求对任何事物都应以语言来表达清楚,但概念只是思维之手段,仅为思想之外壳,而非事物之实质,为科学研究所必需;而于绝对、超越,一般经验所不及之处,概念思维活动就不得不止步了。涅槃乃绝对,概念必陷相对,以相对之概念,不可能表述绝对之涅槃。禅宗的“以心印心”,亦非语言概念所能表述,唯亲证其境者湛然自知。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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