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最常见的系缚是心物的对立，这是我们常人常犯的毛病，而且还不自知，若悟此理，即凡成圣。如镜清禅师在一日下雨时问其弟子，“外面是什么声音？”弟子答：“雨声。”镜清禅师曰：“众生颠倒，迷己逐物。”弟子不解，师曰：“我就是雨声！”一语掷地有声，截断一切思路，让你达到物我两忘，与万物容为一体，心物合而为一的境界。而我们常人却认识不到这一点，常常逃境逐物，愈逐愈远。其实，环境与物本无好坏，是我们的心自生分别耳。黄蘖禅师说的好：“凡人多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。”又说：“愚人除事不除心，智者除心不除事。”我们的心若不分别，何处有好，何处有坏？何处有凡，何处有圣？既无凡圣之别，你又是谁？正如《华严经》所说：“心佛众生，是三无差别。” 禅宗即是为解人系缚而传佛心印的，它无一死法与人，完全是对症下药，让你悟见自己的本性。谈起禅宗，则总离不了公案，有一次，我们几个年青的居士在一起闲谈，说起公案，一居士说：“南泉法师斩猫，为犯戒否？”我说：“南泉法师本就没有斩猫之心，何得犯戒？”问曰：“为何？”我说：南泉法师既悟道已，通体无滞，自由自在，何用刻意持戒？虽不刻意持戒，却又无时不在持戒，此叫无持而持。”对曰：“那么，我们可犯戒否？”我道：“你这叫学而无学，持而不持，世尊曾教悔弟子说：是故比丘，无为放逸，我以不放逸故，自致正觉，无量众善，亦由不放逸得，一切万物，无常存者，此是如来末后所说。”(《长阿含经》)不放逸，即是不污染，因此，我们都应当持戒。 我觉得，读公案，应超出逻辑范畴去理解，因为，公案无一不堵死逻辑的通道，你不站在逻辑的圈子外，你如何能理解得了呢？试问，按常理，你能理解得了禅师们的呵佛骂祖，乃至焚烧佛像之举吗？根本不能，然而你若想真正理解公案，就一定不要在文字上划圈子。纵然你绞尽脑汁，于文字上得出一定的意趣，亦叫荐得死句。死句下荐得，永远也自救不了，即与痴禅法师挑雪填井一般无二。 总之，佛性与禅是不能用语言来表达完全的，昔时百丈禅师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”，沩山答曰：“却请法师道。”百丈曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”所谓言语道断，心行处灭，举意即错，动念即乖，但我们完全可以悟见自己的本性。但如何能悟见自己的本性呢？其实，你有了去体悟之心，你就体悟不到你的佛性了，不如当下无心，连“无心”这一心也一并抛却，你就会发现佛性既不在外，也不在内，亦不在中间，但却无时不与你同在。 然理虽如是，世人总谓之为玄学，盖因觉得无门而入而已。其实，还是有门可入的，门在何处呢？众皆知佛法大海，唯信能入，其实，佛法也非常重视实践的，所谓唯行能度，信而不行则必殆，犹如纸上谈兵一无是处，只求多闻，而不去亲证实修，虽能讲的天花乱坠，地涌金莲，亦是陷于“口头禅”。“若未会佛法，……讲的天华乱坠，只成了邪说争竞是非，去佛法大远。”(《景德传灯录》)所谓“说食不饱”。《华严经》说：“如人数他宝，自无半分钱，于法不修行，多闻亦如是。”只此修行，即是无门之门。马祖道一禅师说：“道不用修，但莫污染”，六祖亦说：“即此不污染，诸佛之所护念”，若悟此理，即名无心道人，兹不赘述。（信息来源：摘自《法音》） 编辑：明蓝 |