前言

法念住整个都是在讲“一心”。所谓的五禅支，事实上一开始就有一心，寻是一心的开始，一心是寻的结束，就像念觉支是舍觉支的开始，舍觉支是念觉支的结束。

世间，都是“此生故彼生，此灭故彼灭，此有故彼有，此无故彼无”。一件事物都不会是单纯的存在，它们都是互相依存的。就好象我们的化学分子——碳、氢、氧、氮、磷、钾等主要的元素，它可以变成很多的化学合成物。同样的，只因为碳、氢、氧、氮、磷、钾的比重不同，再加上其它一点稀有元素，很多的分子结构就改变了。

在寻、伺、喜、乐、一心五禅支，寻里面已经有伺、有喜、有乐、有一心，只是伺、喜、乐、一心的成份，非常的淡薄，所以我们称之为“寻”。“伺”里面也有寻，也有喜，也有乐，也有一心，但是其它的成分就很淡，淡到微不足道。正因为这样，所以它才能够转，如果完全没有其它的成分，它也没办法转。所以寻能转伺，伺能转喜，喜能转乐，乐能转一心，一心又能倒转回去，这就是在练习心的柔软及灵活。

心的最高点是“一心”——是一种柔软、灵活转向、毫无束缚、自由自在、出入自在、进退自在、举止自在。

练习四念住，或十六胜行的四念住，从头到尾，都要不断的作意无常、苦、无我，不是只有到法念住才做。在观身念住的时候，已经有无常观、苦观、无我观，也就是法念住的开始了。

法念住只是无间根本作意的完成。所谓的无间，就是无间断的根本作意；根本作意就是不断的作意无常，不断的去作意苦，不断的去作意无我。不断的在吸气的时候作意无常，在呼气的时候作意苦，在吸气的时候又作意苦，在呼气的时候作意无我。这叫出入息念配合无常观、苦观、无我观。

在凡夫的世界里，他的眼里只有世间价值观、世间欲望、贪、嗔、痴等；或者是他所认为的真理，所信仰的宗教，这些都决定于他的想法、感受、行为、说话、思惟等。

就影响力来讲，法影响心，心影响受，受影响身。法是指自己说话的依止、根据，思惟的依止、根据，起心动念的依止、根据，行为的依止、根据。换句话说就是这个人的原则，就称之为“法”。

凡夫有凡夫的原则，圣弟子有圣弟子的原则，佛陀、阿罗汉有佛陀、阿罗汉身、口、意的原则，就是这一些原则在影响我们的心念，影响我们的想，影响我们的感受。

如果直接从我们的原则下手，直接在原则上根本作意，就称为“法念住”。如果配合出入息，就是出入息念的法念住。如果直接做法念住而不透过身念住、受念住、心念住，我们称它为修“观”；如果是透过身念住、受念住、心念住依次步骤练习，我们称它为“止观”。

如果直接做法念住，身行没有调伏，心行没有调伏，一心没有锻炼得炉火纯青，那他的法念住可能只是一种思惟，很难做到没有间断的注意力。如果他极度的用心，极度的住在远离界，那他也有可能从法念住做起，生出三摩地来。

十六胜行“法念住”的四步骤：

第一步依远离，就是随观无常。

第二步随观离欲。

第三步随观灭。

第四步舍遣随观。舍遣的意思是出入自在。“舍”就是出，“遣”就是入，简单说舍遣随观，也可以翻译成出入随观。这个出入的意思就是能够出入于这个世间，而心永远住在出世间。

体验无常而不抓，没有什么放不下，念念导向舍

所谓依远离观无常，在十六胜行里面是指一心观无常。当一心观无常的时候，就完全做到、体验到，什么叫做“念”。念就是念念不住，体验到无常，就一点都不会抓，就像空气中的尘埃，没有人会用手去抓尘埃。

一个修行人是将世间看成如空气中的尘埃，我们称色、声、香、味、触、法为“六尘”。当我们把六境看成尘埃，我们会很有耐心的等“尘埃落定”，我们会很有耐心的等“水清见底”，这个等不是没有作为，而是无所求的对待世间。在一心的世界里面，没有对方，没有自己，换句话说世间没有别人，世间只有自己。我们所看到的，所听到的，每一个人，每一件事都是自己，都是自己的念头，剩下来的只是我们如何对待自己的念头。

随观无常，依远离就是一种绝待，超越一切对待；以一心、绝待、无所求来对待世间。这样的一种看待世间的方式，这样子的一种修行方式，从一开始就是无所求。

把生命看成是一种邀请，把人与人之间的一种说话看成一种邀请。把人与人之间的一种来往看成一种邀请，把服务对方看成是一种邀请，不论做什么事都看成一种邀请。把生命看成是一种礼物，珍惜我们的生命，珍惜我们这个生命能够让我们修行，能够开智能；珍惜这个生命能够有不再在六道轮迥的机会，不再有做燕子、做公鸡的机会。真的看到了生死的轮迥，真的不愿意有所求的对待这个世间。

远离就是远离世间思惟，远离世间人一切的价值观。心里知道，但不会抓取。知道世间人的各种原则，各种没有原则；心里面知道世间人的各种道德标准，各种双重标准，各种多重标准，各种对待自己跟对待别人的不同，那一种多重标准，心里面很清楚的知道，但不抓。

一切的动作，一切的举止，一切的身口意，一切的六根触境，每一个动，每一个触都是为了见苦、为了少苦、为了离苦；不是为了迎合世间人的眼睛，不是为了仰人鼻息，不是为了世间价值观的附和。这叫做依远离，这叫做绝待，这叫做你我都不认识，我们都是陌生人，我不认识你，你不认识我，你不可能认识我，我也不可能认识你，只要我们还有一丝一毫的贪、嗔、痴，就遮障了我们彼此的互相认识，彼此的真心相惜。

我们能够彼此认识的惟一方法是：无所求的爱才可能认识彼此。这个世间只要有一个人受苦，只要有一个众生受苦，就不是任何统计学能够说：这个世间不是苦。何况这个世间不是只有一个人受苦。若我们认识到这一点，我们的起心动念，一举一动，每一个身口意，每一个六根触，只是为了认识世间苦，只是为了认识世间苦海一片，一波传过一波，有如五盖病传染来传染去。

就像瘟疫，一个人的嗔心传到另外一个人的耳中，一个人的耳朵传到一个人的口中，一个人的口中传到另外一个人的口中，一个人的口中展现在他的行为，他的行为又展现在另外一个人的眼中，一个人的眼中又展现到那一个人的口中，那一个人的口中又展现到另外一个人的眼中。一波一波的苦迫，一波一波的咄咄逼人。

当我们认识了苦，我们内心里面惟一想到的是“解脱”。我们因为认识苦，我们相信，不断地寻找，很认真的寻找，找到了2,500年来圣人的足迹，找到了2,500年来佛陀的足迹。我们愿意跟着2,500年来圣弟子的脚步，一步一脚印，一心一意的跟随，心无旁骛、无所求的跟随。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)