皈依三宝不仅是对居士而言，叫出家众也同样要皈依三宝。皈是回归，依是依靠，我们只有依靠三宝，在佛法的行持上才有力量的源泉。对佛宝和法宝往往没有多大的争议，对僧宝很多人在认识上就不是很明了，甚至有偏差和错误。其实皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、贤圣僧，而不仅仅是指为你举行皈依仪式的某位法师。皈依仪式是表示，某某法师代表僧团承认你是佛教徒，做一个证明而己。现在还有皈依证，其实是一种凭证，为什么要凭证？是怕皈依的人多了忘记掉，所以发一个凭证给你。这只是外在的皈依，最主要是内在的心有没有皈依，这一点很重要。拿到皈依证并不等于你皈依了，正如拿到戒牒并不等于你得到戒体了，你内心里真正皈依佛法僧三宝，有证没证都是一样的。

在现实生活当中，有不少人皈依以后，他就忘记了僧宝，忘记了僧宝就会渐渐忘记丁佛法，忘记了佛法就会忘记佛教。也就是说如果内心中没有完整的僧宝概念，就等于内心中没有完整的佛教概念。如果这样，你是不是一个佛教徒就很令人怀疑。比如说你在自已的家里，你对自己家庭里所发生的事情从来不管、从来不关心，那么请问你还是不是这个家庭里的成员？佛教徒也是如此，好多人学佛时间越长，信心越退失，原因就在这里。他的内心对佛法的完整概念已经模糊，甚至丧失掉了。

如何在自已的内心培养出对住持三宝里面“僧宝”的信心力量，这一步非常重要。用通俗的话来讲，我们应该找某一位法师认认真真、实实在在地学习佛法。你必须从这一步开始，否则的话你可能在各个地方看到很多不如意的、看不惯的现象，这样在你内心当中三宝的形象就会受到影响，甚至受到破坏，你对三宝的信心就建立不起来，所以，建立一个完整的三宝概念非常重要，这是我们修学佛法的力量源泉。

在社会上，工人也好、农民也好、医生也好，各行各业想要有成就的话，郁必须要有老师做引导，更何况我们出离生死这样一件大事、更需要老师，需要善知识，需要僧宝。世上虽然也有自学成才的，他们如果遇到问题，一样还要去请教老师，况且自学成才的人毕竟是非常少的，你看世上拿硕士、拿博士的，都要经过小学、中学、大学，都必须经过这样的次第；在小学、中学、大学，都需要老师帮助我们，以使自已成就。我们佛教徒也是如此，需要很多的老师来帮助我们，用他们学佛多年的经验、方法来帮助我们，使我们能学得到正信的佛法，真正地断烦恼、了生死。

既然需要善知识来引导我们，我们就要鉴别自己最需要的善知识。比方讲你走到一个地方迷路了，你要问路，就必须去问一个熟悉这条道路的人，走下去才不会错。问路须问明白人，我们学习佛法也如此，必须问确实明白这种道理的人，这是很重要的。

知道了善知识的重要性，我们还要注意两方面的问题，第一个方面是你自己，第二个方面是与善知识，就是与老师的关系。

自己这方面是最关键的因素。我们都知道要发心学佛，要修行，要成佛，怎么做才正确呢？最主要的一点就是发心。发心就是发菩提心，菩提心就是求觉悟的心，觉悟就是智慧，一个觉悟的人无论何时何地，他所做的事、所说的话都能够符合佛教的标准，都能为大众所接受。我们没有觉悟，说的话、做的事不但有局限性，有时甚至会是错误的，这样当然不能得到别人的接受。为什么会错呢？就因为你有烦恼。

我们刚刚谈到觉悟，你会说我难道没有觉悟吗？能不能讲我没有觉悟？这是个问题。我们怎么觉呢？大部分人所有的，是知觉和感觉。知觉和感觉不一样，知觉就是我知道了某某人、某某事，然后觉得怎么样怎么样，这叫知觉；感觉是凭你感性的认识，然后你认为如何如何。我们现在仅仅停留在知觉和感觉的基础上，知觉和感觉的底线还是贪瞋痴烦恼，还是以根本无明作为底线。如果对我好的、对我有利的，就觉得这位法师不错，那你的心底还是以烦恼为根本。如果你真正觉悟，你所做的事、所说的话就会为了大家，为了维护整个佛教的利益与形象。区别就在这里。

所以要能够觉察，我们发心学佛是为自己，还是为了一切众生，根本就在这里。如果是为了自己，那还是贪瞋痴；如果是为了一切众生，那才是真正发心学佛。比如说有些同学喜欢打坐，他说打坐身心可以避免很多的躁动，很舒服。如果你每天对这个境界很贪恋，贪恋打坐舒服的那种感受，这依然还是一种贪心。同样，如果我们非常喜欢做一件事，一直地做，也很可能会引起贪心。比如写宇、画画、看书，甚至拜佛念佛，时间一长也会变成一种习惯，习惯以后，就会认为我每天如果没有念这么多的经，如果没有念这么多的佛，就不会成佛。

我们要断烦恼、要成佛，不在于你念多少句佛号，或念多少部经典，关键的是你用不用心。所以，不是说念得越多越好，也不能说一定要怎样才叫做 “修行”，如果没有智慧做引导，就会变成执著，修行出现偏差的大都是过于执着的人。不管做什么事，如果不是用智慧做引导，那么你所做的所有的事情都是以贪瞋痴与无明烦恼为根本的。这方面我们要认真去讲究，这一步能做好的话，你一天当中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能够保证用不断的佛号声降伏我们内心深处的根本烦恼。

我们知道了亲近善知识的重要性，真正找到了善知识，或者说你认为某某法师的话可以相信，你就根据某位法师的话去做，去修行，去用功。你深信不疑，已经确定了那位法师作为自己行持上的老师，那么确定了以后，还要避免两种过失。第一种过失：有人找到老师以后，深信这位法师是佛菩萨再来，他说的话全部是对的，于是就天天亲近、恭敬、请教，非常关心照顾，无微不至。这是一种过失，一种毛病，久而久之很容易把世俗上的习气带到佛教里面来，也就是你关心照顾过头了。一个在家居士，或者佛学院的同学，哪有那么多的时间呢？另一方面，你并没有按法师的话去做，很多问题起码要身体力行后，你才能问第二步怎么做。这像世间学一门技术-样，老师告诉你怎么做，上午告诉你的还没有做，下午又去问怎么做，那告诉你再多的佛法，对自己的修行也是无济于事的。所以对于老师告诉你的每一种方法，你必须踏踏实实认真下功夫去做，这个是很重要的。第二种过失：你皈依了法师所代表的僧团以后，你却从来不亲近法师，从来不问佛法，自己各个寺庙跑来跑去，这样做也不对，这样也很难把佛法学好。第一种过于频繁亲近和接触，法师没有这么多时间，你也没有真的去做，虽然有这么多的佛法甘露，而我们不能很好地受用，就变成浪费了，对你自己没有起到作用，犹如夏天的洪水一样反而成为一种灾难；第二种脱离了僧团，脱离了僧宝，佛法对你的力量就犹如冬天的瀑布一样，很小很微弱，再不注意的话就迷失了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)