生命现象是一种十分神秘的现象,人类作为生命大家族的一员,千百年来对生命现象的研究怀有极大的兴致,即便到了科技十分发达的今天,生命的研究仍然是人类探索的一个主题。凭着高科技的发展,当今人们认识生命的奥秘已经到了相当的程度。特别是人类认识了DNA以后,在生命科学的研究上产生了历史性的进步,揭示了生命现象存在方式的重大秘密,为人类自身的发展作出了巨大的贡献。但值得指出的是,现代科技研究生命现象有两个局限:一是局限于对生命物质形态的研究,不能对生命现象的非物质现象作直接的研究。如高科技手段能观察、分析人体的细胞、蛋白质直至DNA的种种变化,但不能对人体的经络、心理、情感、意识直接进行观察;二是局限在人体认识功能上,现代科技的认识手段无论怎样精明,无不是人体认识功能的一种延伸,如电脑是人体智能的表现,显微镜是人体眼力的延伸,计算机也不过是人体大脑的一种延伸。现代科技对生命现象研究的这两种局限,我以为要完全彻底透视生命现象的根本,从理义上讲是不可能的。当然,尽管现代科技的发展不可能究竟生命现象奥秘,但人类努力发展现代科技是人类社会的必经,因为他能丰富人类的生活,满足人类的物质需求,充实人类的各种欲望。这也是人类社会发展的一条规律。 佛教对生命现象的研究却是走的另一条路。引起佛教对生命现象研究的疑点仍旧是从生命体的现实开始,从现实社会开始,由于质疑人的生命无常,质疑人的生老病死诸种痛苦,佛教创始人释迦牟尼着手研究生命奥秘。他走的一条路不是对生命体存在物质的逐级分解,而是艰辛努力修炼,克服生命体的一切欲望的牵引,使生命体处在完全自由之中,从而认识到生命的本体,观察到一切生命现象只是这个本体的变动而起,所有生命体的本源是同一的。能使生命现象呈现于世的根本是“业力”,这种业力便是生命之力,没有业力便没有生命。同类业力便构成同类生命体,不同的个别业力便形成不同的生命个体。生命的奥秘便如此揭示出来了。 生命现象的根本既然已经揭示出来,人类的诸种变化、寿命的长短、相貌的美丑、财富的多寡等等问题的秘密便显露无遗,这都是由业力而定。因而佛教里有“善有善报、恶有恶报”的定理,这恶与善都是业力性质的分类。由业力的揭示,佛教认为生命现象是一种连续不断的行为,这种连续就构成生命的轮回,业力便是生命轮回现象中的一根链条。由业力的揭示我们也可以确认,生命的最初形式决不是我们肉眼所看到的有血有肉的有形体,而是一种无形而有觉的一种高级形式,或者我们可以这样认为,如今的人类是一种生命高级形式的蜕变,而低级动物又是人类的再次蜕变。推动这种生命形式蜕变的力便是业力。如果我们将这种蜕变看成是生命形式的下降,那么既然有下降,自然也就有上升,上升的根本也在于业力。由此我们便知晓,业力不仅构成生命,使生命呈现出无以数计的种种现象,而且促使生命不断循环变化,连续不断。 业力在生命现象中有如此举足轻重的地位和作用,那么业力到底怎样产生的呢?佛教认为,业力是生命体的一切有欲望行为所致,他包括意识活动和由意识所致的言语、身体活动。佛教的业力学说不容易使人信服,特别是在当今社会人们的物质观念十分强烈的情况下,更难以令人们诚信,因为业力终归看不见、摸不着,这样一来似乎佛教的业力学说就毫无实质意义了。其实不然,认识业力是生命的根本的原理,对于人类如何加强文明教育、和平教育、创造人类良好的生活环境是具有十分重要的作用。特别是加强对青少年的教育,启迪心智,树立良好的人生品德,以此建立和强大自己的善举,丰富自身的善业,创造自己美好的一生,具有功德无量的功能。佛教是讲因果的,因果的根本理论基点便是业力学说,在实际生活中,很难发现有根本不讲因果的人,有的人今天不讲因果,明天会讲,现在不讲,以后会讲。 佛学是智慧之学,她的全部功能旨在于指导人们正确认识宇宙、认识生命,从而不断觉悟自己、完善自己。既然如此,佛学必定是一门实用价值很高的学问。佛教既是由对物质世界的质疑而缘生,那么佛教的诞生必定对物质世界的种种现象有根本的解说,而且随着社会的进步,随着人类对物质世界的认识深化,佛教的物质观已越来越被无数事实所证明其真实不虚。那么把佛教视为空洞之学,认为是离世之学,认为是玄学,认为是颓废之学,或者认为是宗教之学,是修身养性之学等等都是片面的。在当今学习和研究佛学的人群当中,特别是在许多青年学者之中,大多有这种感觉:不学不知道,一学吓一跳。想不到佛学这么广博,佛学这么真实,佛学这么实用,真有相识太晚的叹息。 愿佛学给人类带来更大的福音! 愿佛学给人类社会增添无限的光彩! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |