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念佛法门，虽有实相、观想、观像和持名四种，然而其中以持名一法，收机最广，下手最易著称，《弥陀要解》即指出：‘阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。’兹介绍持名念佛的七种方法如下： 1、高声念。即当神志昏沉，或妄念纷飞时，高声念佛，自可消除昏沉，但是长用高声，恐伤元气，及喉痛音哑，故不宜久行。 2、金刚念。即声在唇齿之间，口念耳听，能每字听得分明，自然心定。 3、默念。即不出声念佛，微以舌尖敲击前齿，心念相应，音声历然。 4、禅定念。即坐禅时，澄诸念虑，寂然不动，然后以清净心，默念佛号，不缓不急，绵绵密密，或每一呼默念一字，久则纯熟，三昧忽尔现前。 5、追顶念。念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留空隙，因追顶紧密，故能使杂念无法出现。 6、礼拜念。即念一声佛号，拜一次佛，这样能使三业清净，效果很大，惟拜久必感疲劳，故应量力而行。 7、十口气念。极忙之人，无时间念佛，可于每天早上或晚上，作十口气念，即念佛不拘声数，但以尽一口气为度，如是十次，名十口气。 若问上述各种念佛方法，那一种最好？答案是：当你觉得用那一种方法念佛，能使心境清净，不起杂念，这一法便是此时最好之法。所以有时这一刻用甲法最好，下一刻若觉得不济事，可改用乙法或丙法，总之要以能克制妄念者为准，故不能硬性规定，那一法是最好的方法。若作硬性规定，恐怕难收念佛之实效，应善自调和为尚。 何谓‘三不’？ 1、不怀疑 ‘不怀疑’就是不可有丝毫的怀疑。念佛人对下列事项绝对不可存有丝毫的怀疑： （一）不可怀疑自心。自心即佛性，有佛性者，必定成佛。 （二）不可怀疑佛言。佛说有极乐世界。肯定有极乐世界。 （三）不可怀疑佛愿。佛愿要接引众生，肯定必来接引众生。 （四）不可怀疑因果。念佛是因，成佛是果，有其因必有其果。 （五）不可怀疑佛土。阿弥陀佛的极乐世界，乃集十方佛国之美好于一身的净土，故其他佛国都不能与之相比。 （六）不可怀疑法门。此法门为佛教八万四千法门中，一个极其特别奇妙的法门，能令人就在这一生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道，故十方诸佛皆出广长舌相，同声赞扬；谁若对之怀疑不信，那便是放弃了在这一生成佛的机会，实在愚不可及。 要知道，世人虽念佛，只要有一丝毫疑情存在，有福报者，也只能生到西方之‘边地疑城’，福报差者，疑障起来，即不能往生，太可惜了。 2、不夹杂 ‘不夹杂’就是修行念佛，不可夹杂其他的法门，要一门深入。为了避免念佛人患上夹杂的毛病，净宗建立了‘五正行’如下： （一）读诵正行，即专读诵净土三经； （二）观想正行，即专观想极乐庄严； （三）礼拜正行，即专礼拜阿弥陀佛； （四）称名正行，即专称念弥陀名号； （五）赞叹供养正行，即专赞叹供养弥陀。 《大势至菩萨念佛圆通章》被印光大师列为净宗经典之一，及净空上人也说它是净宗的‘心经’，那是大有道理的，因为此经把念佛的精要，和盘托出。它说：‘若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。’它的意思是说：如果众生的心，忆著佛和念著佛，现在和将来，一定可以见到佛，离成佛已经不远了，其间用不著假借其他的方法作帮助，一句佛号念到底，自自然然的即得大智慧，心开意解，见性成佛！ 此经所说的‘不假方便’，指的就是我们现在所说的‘不夹杂’。蕅益大师就正告世人：‘切忌今日张三，明日李四。遇著教下人，又思寻章摘句；遇著宗门人，又思参究问答；遇著持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。’ 3、不间断 ‘不间断’就是念佛不可间断，要绵绵密密，心不离佛，佛不离心，毋令暂忘。这也是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说的‘净念相继’。 要做到不间断，和净念相继，除了定时的早晚课之外，在日常生活中，还要不停的想著佛和念著佛。 今人做不到‘不间断’的理由很多，诸如工作忙、学习忙、应酬忙、娱乐忙等等，不一而足。其实，念佛是一切法门中最最方便的了，无论行、住、坐、卧、路上、车上、船上、做事、娱乐，乃至大、小便时，只要有心，都可以念佛。谁说没有时间念佛，那是为自己的‘懒惰’找借口，自欺欺人，扪心自问，必然有愧也。 上面曾说过宋朝莹珂法师往生的故事，像他那样既破戒又造恶业的人，之所以也能往生，关键即在于他不眠不休不间断的专心念佛三昼夜。 以上所说的‘三要’，乃往生的必备条件，盖信不深不能往生西方，信虽深而愿不切也不能往生西方，信深了，愿切了，如果没有力行念佛，同样还是不能往生西方。可见，深信、切愿和力行，乃往生西方之‘三资粮’，既是资粮，当然不可或缺，而且愈多愈好；再加上不怀疑、不夹杂和不间断之‘三不’，往生一事，可操左券，决不落空矣！蕅益大师非常清楚的告诉我们： ●深信、切愿、念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。 ●深信、切愿、念佛，而念佛时，散乱渐少者，即是下品中生。 ●深信、切愿、念佛，而念佛时，便不散乱者，即是下品上生。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |