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从佛教的立场说，一个在家居士，他所活动的范围，可比一个出家的僧侣深广的多，他所隶属的社会也比出家的僧侣繁复得多，所以，就居士而谈社会生活，乃是必需的。一个居士，在家庭中，有着很多的身份：对父母而言，是儿女，对儿女而言，是父母；对弟妹而言，是兄姊，对兄姊而言，是弟妹；对配偶而言，是夫妻。对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲属的亲属等等，皆会成为各各不同的身份。由一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族以外的社会；对老师而言，是弟子，对弟子而言，是老师；对长官而言，是属下，对属下而言，是长官；对政府而言，是人民；对团体而言，是团员、党员、社员、会员；尚有朋友的朋友，关系人的关系人等等，都是形成社会形态的因素。一个居士，就是生活在如此繁复的社会关系之中。一个理想的菩萨道的实行者，便很乐意生活在如此繁复的社会关系之中。因为，有了关系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。
佛教，是以服务社会为菩萨道的表征，佛在往昔的无数生中，以种种身份，种种形态，种种方式，深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖。那些领袖的地位，不是用武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的。因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。 一个理想居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。在佛教史上凡有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热，就是悲心——菩提心的流露。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。 因此，佛为统摄一切团体——社会的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。 四摄法第一、布施：为三宝出钱，最好称为恭敬供养，为贫病孤苦的赈济，才是名副其实的布施。居士以财物布施，可以称为施主。第二、爱语：佛教所说的爱语，不仅是谈话的技巧而已，而是一种真诚恳切、和蔼融洽、感人肺腑的谈话。这就是得到了佛化实益之后的一种受用，一种智慧，一种修养。第三、利行：是指对团体公益的谋求和促进，就是为社会服务。第四、同事：释迦世尊在菩萨阶段的随类应化，观世音菩萨的三十二应身，都是同事的最佳典型。但是将自己融入社会，并不等于随着社会的感染而消失了自己，融入社会的目的，是为领导社会，感化社会。所以日本的道元禅师把同事的定义这样解释“初使自己同于他，后则使他同于自己。”(《正法眼藏》四摄法卷)。 总之， 一个居士，应当随分随力地去做，才不至于被教外的人误以为佛教徒是消极的逃世者，才能进一步地化导社会而净化我们的社会。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |