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经说的是什么理？说的就是道、就是德，古人讲了，道德，道它是德的体，本体就是道。这就是讲道它不是人为创造出来的，它是自然而然就有的，宇宙它自从生成那一天开始，道就存在，甚至说宇宙还没有生成以前，道也就存在，道它是不随著宇宙的生灭而生灭的，这叫道。所以邢昺的序文里面有一句话说到，「道常在心，尽其色养，中情悦好，承顺无怠之义也」，这是解释孝这个字的含义。是什么意思？首先讲「道常在心」，这个道就是本来就有的，本来就有的是什么？《三字经》里面第一句话告诉我们，「人之初，性本善」，人之初不是说人最初的时候，刚出生的时候，不是，这样解解浅了。真正的意思，人之初就讲的人本来的面目，在父母还没生我们之前那个本来的面目，那是什么？性本善。性就是讲我们的心性，本善就是本来是善的，纯善无恶这是我们的本性，这就是叫道。所以道常在，常在是不生不灭的，亘古至今都没有中断过的，它不会被破坏、不会动摇。 我们现在学习圣贤之道，心里要存著道，存著道这就是跟本性本善相应。所以道常在心，心里常有道，所以表现出来必定是孝顺，因为孝也是本性的本善。孝的体就是道，就是本善，用我们现在话来讲，是我们每个人本有的爱心。这个爱心对父母表现出来，必定是后面所讲的「尽其色养」，色是我们的表情、脸色，我们的外表一定是什么？恭恭敬敬，对父母毕恭毕敬，真诚，对於父母纯净的孝心，以这样的孝心去供养、去孝敬父母。所以尽是毫无保留，没有夹杂，内心里面没有丝毫的不善、不敬、不诚，这叫尽其色养。「中情悦好」就是对父母要让他生欢喜心，让他高兴，悦亲，这是对他孝敬。所以孝敬父母不是说只拿点钱供养父母，孝敬父母买点吃的、买点用的，那固然可以说是孝，但是这孝得太浅，这太基本了。真正圣人希望我们行孝是色养，对父母恭敬，这是孝父母之心，买点吃的养活父母是孝父母之身。「承顺无怠」，承是承欢於膝下，顺从父母的意思，绝对不会跟父母起对立、起冲突，孝敬父母毫没有倦色，毫不懈怠。为什么？这是本性使然，不是造作出来的，如果造作出来的那会有懈怠的时候，如果是他本性的流露，就是本来就应该这么做的，就不会有懈怠，已经是个习惯，如果不这么做好像反而是怪怪的，反而会不舒服。这个承还有承传的意思，承传父母的志向，这就是养亲之志，父母希望我们做到的我们要努力做到，祖先他们的志愿我们要帮助祖先实现。这种意思就包含了三层意思，孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志，这种孝意思才能够称为圆满。 我们再看下面，也是邢昺的序文说到，「按《汉书．艺文志》云：夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》」。这是邢昺引用《汉书》里头的「艺文志」这篇文来说的，论述为什么这部经叫「孝经」。就讲到「夫孝，天之经」，经就是常的意思，恒常不变，就像太阳每天早上必定会起来，到晚上必定会落山，月亮晚上必定会起来，早上必定会落山。日月星辰的运作那是恒常而有规律，这是讲到「经」的意思，就是常。「地之义」，义就是利益万物，你看大地承载著万物，这样默默的承载，不管是山川河流，还是动物、植物，还是我们人类，不管是好人还是坏人，统统承载，毫无私心，毫无偏执，而利益万事万物，这是讲的地之义。这都是天地的品德，这就是圣人效法天地的品德而行出这些行为，那就是孝。「民之行」，民就是人，每个人都应该行孝的，因为这是本性本善的，本来就应该这么做的，不用问为什么就应该这么做，跟天地一样。所以经就是这样的恒常永久不变。 因此我们看到古代的那些圣贤人物他们行孝的故事，你看四千多年前舜王他行孝，父母亲对他虐待，大家对二十四孝之首的舜的故事很了解，父母亲虐待他，甚至千方百计要把他害死，可是舜没有因此而对於父母有一点不好的颜色，心里也没有一点抱怨，还是这样的承顺，最后感动了父母，也感动了天地。在孝这个故事里面我们看到，你看大象都从山里跑出来帮助舜来耕耘，小鸟都帮他播种，尧王知道了舜的这种大德，聘请他出来治理国家，最后把王位也让给他。这是四千多年前的事，到今天我们依然讲到这个故事，对於舜的德行都肃然起敬。不仅是孔子、孟子最佩服舜，我们现在也是敬意油然而生。三千多年前的周文王，你看每日三次向父亲问候，父亲有病自己都很担忧，一定要把父亲治好他自己才能心安。所以每天去问候，天天如是，终生奉行，这所谓「文王三省」。二千多年前的汉文帝，你看自己的母亲薄太后因病卧床，文帝三年侍奉於床前，对自己的母亲竭尽全力的孝敬、安慰。这些故事尽管是四千多年前、三千多年前、二千多年前的事情，可是到了今天，人们依然在传颂，真正有识之士依然在效法，可见得孝真是恒常不变的大道，古人行孝，今人也要行孝。 继续看邢昺的序文，我这里摘抄了一些重点，因为全篇读没这个时间，我们就摘抄重点的文句来学习。这里讲「皇侃曰：经者，常也，法也」，这是解释经的意思。皇侃是梁朝，这是南北朝时代梁这个朝代的学者，也是一位大儒，他也曾经注解过《孝经》，叫《孝经义疏》，现在已经失传，可是他解释这个经就说是常、法，有两个意思。为什么叫常？因为经就是圣贤的教诲，圣贤的教诲我们要荷担，不能只把它当作学术来研究，研究得再好，没有落实到自己的生活，那不能叫成就。所以孔子劝我们行仁、行道，这是任重而道远，祖祖相传、代代相传，我们要把古圣先贤的道统去荷担起来传承下去，这是古代这些儒士真正所希望的。所以时代虽然有变迁，哪怕是金石，都可能被销毁，但是孝亲这种德行，它是永远不能够变迁的，所以叫常。这是从圣贤教诲这方面讲。「法也」，法就是它的这种方法。方法是什么？刚才我们提到《孝经．开宗明义章》，孔子说的，「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，用现代话来讲就是「实现幸福美满的人生，构建和谐安定的社会，共建和谐和平的世界」，就这个意思，这种方法、这种教育就称为法，所以我们这次讲题称为「古代帝王和谐世界的法宝」。这个经确实是里头的意思也是很深的。 我们来看第二个方面，继续做研究，刚才释名已经讲完了，第二是辨体。辨体就是辨明本经所依据的原理，这部经依据什么为体，用什么做原理。茂森把它判为以道为体，所以道就是它的体，也就是它的本体。为什么这么判？这是有经文的依据，你看夫子在「开宗明义章」就说到「夫孝，德之本也」，这讲的孝是德行的根本。我们知道德的本体就是道，德是道的相，道是德的体，既然说孝是德的本，换句话说，孝不仅是德，是根本的德，当然它是以道为体。茂森在去年二００七年四月份，承蒙我们中国中华宗教文化交流协会邀请，以及道教协会的邀请，参加了国际《道德经》论坛，这是在西安举行的。这个《道德经》论坛的主题叫做「和谐世界，以道相通」，接著是前年的杭州举行的佛教论坛「和谐世界，从心开始」，都有「和谐世界」这样的一个主题。茂森在会上做了一次演讲，提交了论文，也发表出来了。末学写的论文的题目叫「和谐之道，以孝贯通」，孝顺，这是从道家《道德经》开解对现代社会有些什么样的启示。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |