但是，在自然因果律中，人们所造的因，不论是善是恶，也不论时间的短长，物质是不灭的，场性物质同样是不灭的。矛盾的形成，迟早总归要么是以对应性的因去中和消弭转化它，要么就是在机缘逢至时释放，而身受这递传较久的果报。所以世间有“善恶迟早终有报，只争来早与来迟”的说法。

社会上有许多人实用主义地、单纯地研究“相学”和“命学”，不从本因、内因、外因这三因中系统性地进行研究，常常难以进入这些领域的高层次。其实人们常言的命运和相貌，其形成和产生的根源，就是业因果报的全息表现。佛道的生命学说中，把现有的这个性与命相结合的肉身称之为“报身”，直接肯定形体就是由因的积累而用来作为释放果报的一种载体，是被自然因果律用来承受善因或恶业之报的一个生命载体。

作为报身的这个生命体，他本身寿命的长短、相貌的好坏、命运的穷通，所有这些个体内的外在表现，称之为“正报”。这也就是说，我们每个人都是自然因果律释放的主载体，是果报的“正主”。而这一“主载体”出生所在的家庭好坏，以及他自己所组建的家庭的好坏，他的亲属子女们品质的优劣，他的生活环境与工作环境的好坏等周围景况等，都统统将它们称之为“依报”。依报由正报这一主载体本身元性中所含的本因所决定，正报与依报之间的关系是成正比的。正报如果本因中所携带的储存的福果丰隆，那么依报这一外环境自然优良；正报如果本因中所携带储存的福果少而恶因多，那么依报这一周边环境就自然恶劣困窘。这一切都是自己在历史时空中的过去所造作的因，在现在所结的必然的一种果，这种果完全是自种自尝，它决不是凭空而降，完全是一种在自然因果律宏观控制下的“自作自受”，所以每个人在承受恶报之时，怨不得天地，更怨不得爹娘。

道家和佛家的祖先们，运用大智慧既揭示了“命学”和“相学”的本源，也总结了大量断过去、辨未来的实用经验。但是，在佛道性命学说的实证者中，是决不主张和提倡求签、问卦、看相、算命的。因为这些方法只是使人部分地、管中窥豹地知命和安命，被动地了解和接受自然因果律。仅是“知命”、“安命”都是消极的“宿命论”，宿命论对社会进步发展和个人前途的开拓，对民族的繁荣昌盛，并无积极意义。自古以来佛道两家的圣哲们都不提倡宿命论，对宿命论持批判态度。并向后人指出：应当摒弃“一切都是命，半点不由人”的消极悲观认识论，要认识“我命由我亦由天”，正确对待和理解自然因果律，应做自然因果律的主人，而不是这一规律的奴隶；而且指明通过修炼可以达到“我命由我不由天”的境界，从必然王国进入自由王国。

真正的修真者都必须研究和认识全息因果律，运用我们所提出的三因学说，整体掌握本因、内因、外因这“三因”的机制，整体把握。而且在本因上深入地进行探讨、研究和实践，明了只有从本因上改变所携带和储存的“因”，才能转变现在以及未来的“果”；只有通过修真改变恶因，来改造自己的命运，掌握自己的未来。

全息因果律是一种自然规律，而并不是机械的“定命论”。正如以上剖析的，因果互为阴阳，是一对矛盾，它们是可以相互转变的。因果性质的转变，全由“心、神”这两个因素决定。前人讲：“命由己立”，“福由己求”，“相随心转”，“转变由心”，“祸福无门，唯人自招”，都是劝人正确对待命运，正确对待全息因果律。

认识全息因果律，而且辩证地对待全息因果律，对于修真者来说是非常重要的修证课题。可以说敢于承认自然因果律，敢于面对自然因果律，是修真能否成功的关键因素之一。修真者如果要想顺利修证，修为精进，少遇魔难和减轻魔难，就必须深入地研究三因，知晓如何消恶因，广种福田。

任何一个修真者，过去都种下了一些善恶之因业，只是存在着多少和轻重的区别。增福慧、消恶业是修真的一项基本原则，特别是消弭恶业，这是清静身心，顺利修证的大前提。所以修真学将“悔过迁善”方法放在头等重要的位置上。消恶业的方法，对于初修者来说，根本方法是“忏悔”和“立大志”，特别是求师相助下的忏悔，以及真正触及灵魂的重德、修德、守德的高标准严要求的修持。对于性体修成者来说，则应多积玄德，求恩师和自己的性体在高维时空中，将以往所造的恶业，通过特殊办法偿付和消弭干净，并且广种福田，多积阴功玄德，培植福慧，才能确保修真顺利和修为精进，直趋佳境。

唐代玄奘三藏的皈依师，印度那烂陀寺的主持戒贤法师，他一生戒行精严，德望很高。可是，他有一次患了一种非常痛苦的疾病，甚至达到无法忍受的程度，他因此准备绝食而死。这时，他有幸在无为态中得到观音、文殊、弥勒三位菩萨的开示点化说：“因为你在过去生中，曾经多次做国王，作过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕入地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生，所以才受到这么点世间小苦，来抵消长劫堕落地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除。”戒贤法师遵嘱办理，果然疾病痊愈。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)