问：第三个问题，德与才能怎么界分？
答：现在大家问的问题都很重要，也很不简单。为什么会问这么好的问题呢？因为大家是真干的，真想把事做好，看事就愈看愈深入了。为什么？“治本在得人”。一件事情要做得成，关键在人，所以叫“成事在人”。

《中庸》我们这次有没有读？《中庸》里面谈管理谈得特别多，太精辟的管理学。其中说的“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，用对了一个有德行的人，他的整个推展的工作就很顺利，但是这个人假如去世了，哪怕有很好的制度，这个政治也会下来。
我们看，周公在的时候制礼作乐这么兴盛，后来周朝衰败下来，请问周礼还在不在？在，得靠人去以身作则去带啊。所以现在这个时代就是花太多时间在枝末，没在根本，根本是德行，而不是制度。制度是为人所用，所以很多民主制度的国家变成什么？那个小聪明的人在用法律、用制度。那有什么意义？所以反而有德行了，制度纵使不是很完善，这个社会反而不会乱。所以我们从根上来讲，体会到，人的德行才是治理安不安定的根本所在。
所以《论语》里面又告诉我们，“举直措诸枉”，举一个正直的人，所有的小人他就不敢造次，他就赶紧走了，哎哟，要遭殃了，赶紧走了，他不敢再贪污了，“举直措诸枉”。所以我们看，历代的盛世都是用了一个很好的人，结果整个朝廷就兴旺起来了。“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣”。把这个好人一提起来，“方以类聚，物以群分”，好人全过来了，不好的人就走掉了，风气就起来了，好风气。

所以《资治通鉴》才告诉我们，“治本在得人，得人在慎举”，谨慎的去推举人才，“慎举在核真”，我们得考核他是不是真正的德行，而这个“核真”就是怎么判断他是真有德行。
我们看到汉朝的王莽篡了汉朝，那是一个大奸臣，自己想做皇帝。可是王莽还没有露出他的马脚以前，绝大部分的读书人觉得他是好人，看不出来他在巴结谄媚。那就代表很多人还是贪，他用种种好处拉拢人心，还是判断不出来。
所以《资治通鉴》里面有一篇“才德论”，就是分辨什么是才，什么是德。而且这个“才德”以后会发展成什么样子，这个文章里面都有讲，今天我就是藉讲才德先跟大家交流一下，但是我们在讲君臣关系的时候再来看这一篇文章。为什么？因为领导者用人太关键了，我们得要搞清楚这个才德的分辨。
“正直中和谓之德，聪察强毅谓之才”。我们看，大公无私的、公正、正直，这个都是无欲则刚才做得到。人有什么情感的希求，人有什么物质的希求，他就不可能无欲则刚，他就在攀关系、拉拢、袒护，都来啦。绝没有为自己的人才能正，才能直。“中”，做什么事情不偏激，不过与不及，都懂得适中去做事情。可能要考虑事情的来龙去脉，客观去应对，这个“中”。当然从心性上来讲，这个“中”就是没有好乐、没有忿懥，这些都属于心地上的修养。“和”，时时能和气对待他人，心平气和，时时能以大局为重，调剂团体里面的对立冲突，绝不去增加对立冲突，和，以和为贵，这个是有德之人。

所以一个人讲到谁，那个表情就皱着眉头，凶相都出来了，这个人绝对没有正直中和，他的内心里面瞋恨心还很重。可是人往往会被他吸引是什么？因为这样的人脾气虽然大，很聪明，观察力很厉害，人家想不到的，他想得到，他给你讲几句，你就“哦，你怎么这么厉害，能想到这些”，我们就很容易被这些东西吸引。聪明的人，观察力很敏锐，然后做事很有魄力，说干就干，勇往直前，这个不是德，这是才，毅力，谁拉他都拉不回来。所以这样子的人做错事的时候，谁也拉他拉不回来。
我们那一天刚刚这个问题，“恶果敢而窒者”，是不是？那果敢的人就是强毅，可是他顾及不到大局，他的理没有通达，可是他又“我一定要这么干”。那个时候他也没领导了，他也没师父了，这些东西他都提不起来了。但是他很强毅，他的能力不是一般人能比的。所以我们去冷静看，一个朝代里面，哪一个很有才的人一出状况了，国家可能大伤元气，甚至于救不回来。一个安禄山，唐朝几乎灭国。可是他聪不聪明？你找不到几个跟他有一样能力的人。
所以德才都很好的，德才到极点的是圣人，德才都不错的是贤人，德胜过才谓之君子，才胜德谓之小人，才德都不好谓之愚人，才德全备的谓之圣人。当我们没有圣人、没有君子可以用的时候，宁用愚人，不可用小人。为什么？你用愚人，他最起码不会给你添乱；可是你用小人，等出现情况了，很难收拾。所以司马光先生是从所有的家族败落、所有的朝代出现大问题，都跟用错人有关系，分析这个给我们了解。