所以佛是什么？觉啊，觉什么？觉悟生死。我们学佛是为了了知生死，了脱生死，小的是为了去烦恼，少惹麻烦。而不是说得福报，又升官、又发财，为了恋爱成功，生个大儿子什么的，要是为了这个，求任何其他的神都比佛灵得多，所以千万不要用这个去求佛。佛都不是这样的，佛是让我们增长智慧，增长德性，减少麻烦，而更高的是让我们得到般若。所以说我们不可以得少为足，刚刚懂了一些什么叫摩诃般若波罗密多，我已经深通佛法了，差得远了，不可以得少为足。尤其是不可以未得言得。我得了什么了，听别人说了，看到书上写的，都安到自己身上，这是大诳语。学佛也不可以因为灾难穷困。学佛怎么佛菩萨都没保佑我啊，你看我有这么大灾难，还穷困。有个人学佛眼睛瞎了，就恨恨的念佛，信了佛怎么会变成这样。所以学佛以这些为目的都会退转，凡是退转的，都是因地不真，果招纡曲。学佛的原因都是世间的目的，不是真的，所以说我们要精进，佛法虽然是非常深奥，我们用正智、正信来学佛法，只要我们不半途而废。所以佛不是迷信的宗教，是智信，你越明白得多，越信得深，而不是说我迷信它。我们为什么迷信？我们迷信是因为什么什么能给我好处，不是的。佛法无主宰非自然。没有人主宰我们的祸福，佛都不主宰我们的祸福。佛也不能让我们悟，我们悟也不能从别人悟，我们要明白什么东西，修行什么东西，绝不是哪个老师或和尚，甚或是亲如父母子女可以帮我们的忙，不可以的，都没有办法，都是我们自己自作自了，非得自己了不可。要不然释迦牟尼在世的时候那些人都得道了，多少人都没有。他的亲堂弟、许多人都没有得道。为什么？根器不对。所以说精进绝对功不唐捐。

第五个是禅定。禅定是一切修道的共法。一定要定，好比在儒家说，学问之道无多，求其放心而已。做学问没有别的，这个放心是是把放出去的心收回来而已。我们禅定、数息也好，观明点也好，你是持咒也好，你用任何的方法也好，念佛、观想也好，只有一个目的就是摄心一处。摄心一处就是不要让你的心追着外面的尘跑掉了。禅定不是只是佛家的，一切修道的人都要讲禅定。这个禅定就可以治我们散乱。我们说实在，我们这一天从早到晚都是在乱哄哄中过去的。所以很需要定下来，自己能够深深地、清清静静地想一想东西。而这个想不是妄想。因为能够有定才能有所得。

所以第六度是般若。般若用中国话说就是智慧。有智慧的人去愚痴。我们知道许许多多的烦恼、痛苦都是因为我们愚痴而来的。因为愚痴我们自己惹了很多的麻烦。我们好多人以为聪明就是智慧，不是的。小聪明这些常常会惹很大麻烦。真正的大智慧，就是世间的大智慧都可以让我们减少很多痛苦，更不用说佛家的所谓般若了。我们的颠倒妄想，颠倒把不常的执以为常，很苦的事情以为乐，不是真正有我的，我们执以为我，很污秽的我们执以为净。所以把不常不乐不我不净的东西执为常乐我净，这是颠倒。妄想就是自己不能作思想的主人，而是追随着外头的缘牵着跑了，我们成了所有外尘的奴隶。我们所有的毛病都是因为颠倒妄想，而颠倒妄想之所以有，都是因为我们愚痴起的。世间的罪恶都是因为这个发生。假设如这个般若我们有了，它是自己生出来的，这个般若不是从外头来的，也不是谁能给我们的。因为所谓世智辩聪，世间的聪明都是必须因为外境才有，好比说我们看到一个什么东西而明白了。耳思聪，目思明，一个是耳朵的事情，一个是眼睛的事情，但是真正的般若是从内心自己生起来的。你们写文章，画画的、搞艺术的，突然间你们会觉得有个神来之笔，这就是世间的般若。这个东西哪来的？这是凭空出来的，不知道怎么来的，突然间就有了。真正的般若是我们的自心常生智慧。所以六祖见五祖的时候就说弟子心中常生智慧。这个东西必须定下来才能够知道，定的话呢必须把贪嗔痴去掉。去贪一定要布施，去嗔要持戒要忍辱，把这一些东西都没有了，于是般若自己生起来。般若不但使我们明心见性，得到真智，而且由这个般若呢，我们可以生出观照的功能来。这个观照的功能可以让我们得到方便权智。

好比说我们看古今多少的这些大德们，当他们悟道以后，他的般若生起来，他可以在任何场合答复任何问题，所有世间出世间的东西他好像都知道，这是般若，这是方便权智。不但有了根本智，能够见到所谓的法身，所谓的真如，所谓的实相，这些无相的实相，而且有很多的方便权智都可以得到。所以说般若度这是我们最后要得到的东西。因为佛法是一个智法。信佛是智信，不是迷信，学佛要智学，不是迷学。因为佛法是般若的。有了这个功德，你得到了般若，见到了所谓实相了以后，你才能经历圣位，初地菩萨、二地菩萨，一直到成佛。所以没有般若不必谈其他的，什么我悟道成佛这些东西，都不是究竟，是善境界，不作圣解。假如你把这一些东西小小的聪明，小小的悟道，小小的见道，而没有见到那个所谓的实相，都不是究竟，都是过程的，必须要得到真正的般若。而这个般若可以让我们不但达到大觉大悟的境界，而且过劲用无穷，从中生出无限的妙有来，所以才称为摩诃般若。就是不但使自己自度，而且能度别人。假设只能度自己不是摩诃，这是小乘，不是摩诃般若。假如说我们真正得了般若了，前头五度都解决了。怎么样呢？我们布施的时候可以三轮体空。这时候布施没有任何后悔的心思，自然极了，不是我布施，也没有人受布施，也没有布施的什么东西，没有后悔的心。持戒一定很坚固。为什么持戒？因为我所以这件事情不做，因为这件事情必须这样。我们现在持戒，唉呀，这个会有因果吧，会有报应吧，会犯法了吧，现在持戒是这样的，甚至于学佛受了戒，这是犯戒了吧。犯了什么戒，有没有拿本子记你的功过，没有啊。等到你到了真正大般若的时候，这个持戒自然极了，不会觉得怎么样了，就应该这样。所以这个持戒一定坚固。那么忍辱呢，也不会勉强了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)